En kort samtale om Skriften til det høyeste
visdomshjertet (Oppdatert den 07.07.2017)
Introduksjon
Skriften til The Supreme-Wisdom Heart er
generelt snakket om Heart Sutra, som er en forkortelse for Maha Prajna Paramita
Hrdaya Sutra. Tittelen er som sagt sanskrit og noen ord fra sanskrit i
innholdet er for mange stavelser til å uttale. Det er dermed vanskeligere for
oss å forstå og resitere det. Videre synes jeg at noen av oversettelsene fra
sanskrit til engelsk eller fra kinesisk til engelsk ikke er fullstendige. Det
kan forvirre oss. Derfor oversetter jeg det fra kinesisk til engelsk i henhold
til min kunnskap og forståelse av hjertesutraen. Den opprinnelige kinesiske
versjonen det jeg bruker er oversatt fra sanskrit til kinesisk, og brukes fritt
og universelt i Kina og Taiwan. Oversetteren er en berømt buddhistmunk,
Xuanzang (602-664 AD), som var en person i det gamle Kina. Hva jeg har
oversatt, finner du på nettstedet til Buddhas Virtue & Love vidt og
universelt. Og nå har jeg en kort snakk om hjertesutra etter min egen versjon
av oversettelse. Jeg håper at denne versjonen vil være mer nyttig for alle mennesker
i verden å forstå og resitere den på en så enkel måte.
Innholdet i Skriften av Det høyeste visdomshjerte
Når Pusa Selvopplevelse dypt praktiserer den ypperste
visdom,
Den gjenspeiler og ser på at de fem aggregatene er
tomme,
og er dermed fri for all lidelse.
“Pusa” betyr “Bodhisattva” på kinesisk, og
er en forkortelse for Bodhisattva, som du kan finne. Så vi kan også uttale det
som “Busa” kort sagt hvis du vil. Det kalles også gud eller ånd. For
buddhistene aksepterer og tror de fleste at Gud er Pusa også. Når noen følger
Buddhas vei, har den imidlertid ennå ikke fullstendig opplyst, og har fremdeles
noen hindringer i hjertet rundt ordensforstyrrelser og hva som kjent, selv om
dette, kan det bruke sin kraft av vennlighet og sympati for å redde kjente
vesener til å være fri for all lidelse, kaller vi denne personen
"Bodhisattva" for å ære den. På kinesisk språk kaller vi det
"Pusa", som er translitterert fra kinesiske ord, og originalspråket
er også fra sanskrit.
I jorden eller den verdslige verdenen er
det to slags "Pusa" (Busa, Bodhisattva). Den ene er buddhistisk munk
eller nonne. Den andre er buddhistisk ikke-munk eller ikke-nonne. Det er nevnt
fra The Sutra of an Upasakas forskrifter.
Så nå har vi ett konsept om at det er én
person som får én tittel som "Pusa" (Bodhisattva eller gud) for å
hedre ham eller henne. Og Pusaens navn blir kalt som selvopplevelse. Hvorfor
jeg bruker disse ordene, fordi betydningen er helt opptatt av innholdet i
hjertesutraen. Hvis du helt forstår det, vil du vite hvorfor "Pusa"
blir kalt som selvopplevelsesfull. Den fullstendige betydningen er at å
oppfatte seg selv er i en tilstand av fred og frihet, eller å dypt praktisere
den øverste visdommen ved å oppfatte seg selv ved veien for fred og frihet. En
slik person føler seg fri og har det rolig. Hjertet er i frihet og ingenting
kunne begrense og kontrollere hjertet og sinnet. Det er ufattelige betydninger
som venter på å finne ut av det. Så det har virkelig betydningen for deg. Det
viktigste er at du forstår betydningen, så hjertesutraen vil være veldig nyttig
for deg.
På sanskrit er Pusa som nevnt Bodhisattva
Avalokiteshvara. Og den øverste visdommen er parajna paramita. Sanskrit har
kanskje ingen mening for oss, fordi det ikke er språket vårt. Uttalen av
"Pusa" ligner på "Pizza", så det er lettere å huske og
resitere, spesielt for de eldste. Derfor bruker jeg dette ordet ”Pusa” i stedet
for Bodhisattva.
Hele innholdet i denne hjertesutraen
snakker om hvorfor det er den ypperste visdom. Nå er det én person, som er Pusa
Selvopplevelse, og som har dypt praktisert den dyptgående og øverste visdommen.
Fra dette kan vi finne ett viktig poeng. Det er å fortelle oss at hvis vi har
gjort som Pusa selvopplevelse har gjort, kan vi komme inn i den dyptgående
suverene visdom.
Ved å øve som sagt, finner Pusa
Selvtillit-oppfatning endelig at de fem Aggregatene alle er tomme. Generelt
sett er det å trene i undervisningen av Buddha, inkludert betydningen av å se
fra øynene, høre fra ører, lukte fra nesen, smake fra tungen, handle fra kropp
og tenke fra bevisste.
Det vi har sett, hørt, luktet, smakt,
handlet og tenkt er former, lyder, smak, smak, berøring og lov. Det som dermed
oppstår fra sakene, følelsen, erkjennelsen, handlingen og bevisst, uansett hva
det er i materiell eller åndelig form, vil alt bli samlet eller samlet i vår
bevisste og underbevisste.
Så det kalles som Five Aggregate. På
sanskrit betyr det Skandha. Buddha sa at øynene, ørene, nesen, tungen, kroppen
er de fem grunnleggende røttene til menneskekroppen vår. All nød eller
problemer oppstår fra disse fem røttene, og beskrives som sand eller støv som
kan forurense hjertet vårt. Videre er vår bevisste oppstått fra disse fem
røttene mens de fem røttene forbinder det ytre riket. Og vår bevisste kunne
dermed ytterligere oppfatte og skille ting utenfor utenfor oss, og innsiden av
oss selv, de fysiske eller mentale forholdene (følelse, erkjennelse og tanke i
vårt indre). Det kalles Fem bevissthet, som er bevisst av øyne, ører, nese,
tunge eller kropp. Deretter vil ethvert rike eller felt av selvbevissthet
dannes tilsvarende. Derfor er det grunnen til at en verden rundt oss dannes.
Med andre ord, det er ikke andres verden, men det er vår egen verden skapt av
oss selv og i henhold til vår fem aggregat. Noen av de unge tror for eksempel
at Taiwan er en spøkelsesøy. Mange aldrende mennesker tror imidlertid at Taiwan
er en øy av skatter. Enten Taiwan er en spøkelsesøy eller en skattøy, blir den
følt og bedømt etter vår egen bevisste.
"All lov er generert fra eller slukket
i henhold til årsakene og forholdene."
"Loven som er talt etter årsakene og
forholdene, jeg sier at den er tom."
Ovennevnte to setninger blir sagt av
eldgamle buddhistmestere, og det ville være nyttig å vekke oss til å forstå
tomhetens natur. Vær oppmerksom på at betydningen av lov i buddhismen er
generell, det kan inkluderes fenomenet fysiske og mentale forhold i og utenfor,
og fenomenet og eventuelle verdensregler. Med andre ord, naturen av all lov er
bildet av tomhet, fordi all lov er skapt av årsaker og forhold. Hvis årsaken og
tilstanden elimineres, eksisterer ikke noen lov i samsvar med det.
Fra det foregående har vi kanskje forstått
at de fem aggregatene er generert fra alle årsaker og forhold. Som vi har visst
at de fem røttene kan være som årsakene, og hva som har vært på utsiden av de
fem røttene, kan være som forhold. Så når årsakene møter eller knytter seg til
forholdene, genereres noen effekt, utfall, konsekvens eller resultat.
Derfor kan de fem aggregatene være som
konsekvensen her. Følgelig kunne vi forestille oss at hvis det ikke var noen
fem røtter, ville det ikke være fem aggregater. Dermed er verden på utsiden
eller innsiden av de fem røttene totalt forsvunnet. Selvfølgelig er våre fem
røtter der. Den dype betydningen og læren er at vi ikke skal kontrolleres,
påvirkes eller utføres av våre egne fem røtter feil. Hvis vi feil bruker de fem
røttene, ville det dermed gi noen dårlig konsekvens å skade oss selv eller
andre i fysisk og mental kropp.
Buddha sa: ”Hjertet vårt er en tegner som
kan tegne alle verdener. (Hjertet vårt er en maler, som kan male all verden.)
Så om vår omverden eller indre verden er lys eller mørk, avhenger av vårt eget
hjerte.
Jeg bruker ordet “reflektere”, som jeg
mener å se på innsiden vår, fordi alt det som er generert fra våre fem røtter
kan gjenspeiles i vårt hjertehav, som er som om et usynlig speil og
refleksjonen av alle er i det , så alle kan sees av oss. Spesielt når vi lukker
øynene og lager en meditasjon.
Ikke overse disse to ordene
"reflektere" og "se", fordi det er veldig viktig her.
Hvorfor? Som min erfaring med å øve, er det metoden for viktige punkter for å
realisere den dype visdommen. Å bruke disse to metodene i å praktisere Buddhas
lov er bra for oss.
Med andre ord har Pusa selvopplevelse
frigjort seg fra all lidelse, fordi den har innsett at alle årsaker og forhold
for Fem aggregater, inkludert de fem aggregatene selv, er tomme. Hvis alt er
tomt, hvor kan du finne lidelsen, la være å bære den? Så hva er sannheten?
Sannheten er at det faktisk ikke er lidelse. Alt det du har fra Five Roots er
all illusjon, inkludert lidelsen. Hvorfor?
De fleste besetter det vi har sett, hørt,
luktet, smakt, rørt og tenkt. I mellomtiden har de dermed skapt følelsen av
kjærlighet, tjeneste, glede, lykke, trist, sinne, grådighet, harme, forelskelse
og hat. Enhver følelse og følelse ville føde lidelse, smerter, nød, plager og
problemer. Forstyrrelsesverdenen på utsiden og innsiden blir dermed generert
samtidig. Faktisk er alt falskt, fordi det kommer av feilaktig bruk av våre fem
røtter.
Shelizi!
Den materielle verden er ingen forskjell fra tomheten.
Tomheten er ingen forskjell fra den materielle verden.
Selve den materielle verden er tomheten.
Selve tomheten er den materielle verden.
Så følelsen, erkjennelsen, handlingen og det bevisste
er de samme som ovenfor nevnt.
“Shelizi” er et navn på sanskrit. Han er
en disippel av Buddha, og lytter til undervisningen i Buddha. Hele dette
skriftstedet med det ypperste visdomshjerte ble sagt av Buddha Sakyamuni, og
ble nedtegnet av disiplene hans etter at han døde.
Så som vi har visst og hva vi har sagt,
saken, følelsen, erkjennelsen, handlingen og det bevisste er de fem
aggregatene. Alle av dem og dens natur er tomhet. I mellomtiden sa Buddha at
tomheten i seg selv er de fem aggregatene. Hvordan vi realiserer konseptet som
sagt? Materien, følelsen, erkjennelsen, handlingen og det bevisste genereres
fra tomheten. Med et ord er tomheten og tilværelsen en. Det tomme og det å ha
er ett.
Enhver eksistens og ha, som materiell
verden, den åndelige verden, saken, følelsen, tanken, erkjennelsen, handlingen
og bevisst kommer fra kombinasjonen av enhver årsak og tilstand. Når en av
årsakene og tilstandene er forsvunnet eller aldri vises, ville noen eksistens
forsvinne eller noen mulig eksistens vil aldri vises. Det vil hjelpe oss å
forstå hvorfor enhver eksistens eller ha det er tomhet.
Shelizi!
All lov er fenomenet tomhet som verken frembringes
eller elimineres, verken besvømmes eller renses, og som verken økes eller
reduseres.
All lov er fenomenet tomhet, som også betyr
at all lov er tomhetsbildet; all lov er det blanke bildet. Den gir uttrykk for
at all lovens natur er tomhet. Hvorfor? Som vi har nevnt, kommer all lov fra
kombinasjonen av årsaker og forhold. Hvis noen årsaker eller forhold forsvinner
eller fjernes, ville ingen lover eksistert.
"All lov" inkluderer saker,
følelser, tanker, erkjennelse, handling, bevisst i vår indre verden, og det vi
har sett, hørt, luktet, smakt, rørt, tenkt og alle former, regler, utseende,
fenomen i vår omverden .
Når vi innser at alt er tomt, innser vi at
alt eksisterer. Det er som om universet som er den store tomheten, imidlertid
inneholder alt. Buddha hadde fortalt oss ett konsept om at alt er illusjon, som
ikke burde vedvares eller besatt. Fordi all lov og all eksistens, inkludert de
fysiske og mentale forholdene, ville være i følgende fire tilstander: dannelse
(å danne), eksistens (å eksistere), ødeleggelse (å ødelegge) og tomhet (å
tømme) og i det følgende fire stater: generere, bo, endre, eliminere. Så vi vet
at den endelige tilstanden til all lov er eliminering og tomhet. Vi kan stille
følgende spørsmål til oss selv.
Hvorfor vedvarer jeg eller er besatt av å
gjøre eller ha noe som den endelige tilstanden er eliminering og tomhet? Hvis
jeg vedvarer eller er besatt av å gjøre eller ha noe som den endelige
tilstanden er tom, kan jeg være en tullete person. Å ikke holde ut med å gjøre
noe, betyr ikke at man ikke gjør noe. Vi skal gjøre alle riktige ting og gjøre
alle ting med rette, selv om vi vet at deres endelige tilstander er tomme. Det
vi bør gjøre er å gjøre vårt beste for å være til rette for å være til nytte
for publikum som mulig. Buddha ønsker å lære oss er at vi ikke skal besette
eller unne oss noe i egoistiske ting, fordi det ville føre til smerter i livet
vårt. Som nevnt er undervisningen av Buddha ikke negativ. Tvert imot, det er
veldig positivt.
I fenomenet tomhet blir den verken generert
eller eliminert, verken uren eller renset, og verken økt eller redusert. Vi kan
finne at generering og eliminering er det motsatte konseptet, slik som å
forurense og rense, øke og redusere. Det betyr at det ikke er et slikt motsatt
begrep eller noen slike motsatte saker i tomheten. Det er veldig viktig for oss
å vite det når vi lærer Buddha, fordi Buddhas natur er tomhetens natur.
I Zen ba en person om å vekke sin egen
Buddhas natur fra en gammel buddhistmester. Den buddhistiske mesteren sa at:
“Ikke tenk på det gode. Ikke tenk på det onde. ”Da ble personen vekket
umiddelbart.
I tomheten er det ikke noe argument. I vår
verden og vårt liv er det så mange problemer og nød som kommer fra det vi
vedvarer i det motsatte konseptet, materie, følelse, erkjennelse, handling og
bevissthet. For eksempel, hvis en person vedvarte i det som er rett, og den
andre vedvarte i det som er galt, ville disse to personene krangle med
hverandre, fordi de hadde den forskjellige oppfatningen. Deretter skjer
kampene. Hvis vi kunne forlate noen meningsløs utholdenhet og være i
tomhetstilstand, ville det ikke være noen byrde i hjertet som problemer eller
ordensforstyrrelser. På denne måten bør vi kultivere hjertet til oppgivelse som
sagt.
Det er således ingen materiell verden i tomhet, og
ingen følelse, erkjennelse, handling og bevisst;
Ingen øyne, ører, nese, tunge, kropp og sinn;
Ingen form, lyd, lukt, smak, sensasjon og lov;
Ingen riker av øyne, og til og med inntil ingen rike
av bevisste;
Ingen uvitenhet, og ingen ende på uvitenhet, og til og
med inntil ingen aldring og død, og ingen slutt på aldring og død;
Ingen lidelser, aggregering, eliminering og Tao;
Ingen visdom og oppnåelse.
That is talking about the Five Roots
and Five Aggregate as aforesaid. When we use our eyes, we see all the matters.
When we use our ears, we hear all the sounds. As such until that we have the
conscious for all the law when we use our mind. However, in the emptiness,
there are no such things. Even though, such things as what happened are empty. Then,
we might have a question what it has any meaning for us, when all is the emptiness.
To image that there is a road, from A point to B point, there is nothing in the
road, so we can go forward without any obstacle from A to B, meanwhile, others
can come to us in the road without any obstacle from B to A. To think about
that, then the meaning will be present to us. There is meaning on the Buddha’s
path, which is waiting for us to find out. It is the deep teaching of Buddha
and it is incredible.
In other word, the five roots and the
five aggregate might be an obstacle in our heart and would cause our suffering
in life. Secondly, they would be an obstacle in our communication with each
other. That is because we misuse our five roots and mistakenly obsess or
indulge in our five aggregate.
In the Buddhist Scripture, the Buddha
said: The ignorance is the Buddha Nature. The problem is the Bodhi. We might
have a question, that the ignorance and the Buddha Nature which seems like the
opposite concept, why both of them are equal? We might have the same question
about that the problem is the Bodhi. We might understand that from a lotus. A
lotus grows in the mud. Mud is described as the ignorance or problem. A lotus
is described as Buddha’s Nature or Bodhi. No matter a lotus or mud, both of
them never depart from each other.
En stor buddhistmester i det gamle
Kina hadde sagt at:
Loven til Buddha eksisterer i verden,
Og avviker aldri fra den verdslige
følelsen.
Å forlate verden for å be om Bodhi,
Som for å kreve kaninens horn.
Bodhi er på sanskrit, som også betyr
visdom, Buddhahood eller opplysning om høyeste likhet.
I tomheten er det ingen uvitenhet.
Buddha sa at uvitenheten er som om det ikke er noe lys, som ikke kunne tenne
vei i livet vårt. I buddhistisk skrift betyr ikke lys uvitenhet. Faktisk er det
i tomheten verken lys eller uten lys. Det vil si at det ikke er kunnskap og
ingen uvitenhet i tomheten. Hvorfor?
All kunnskap og uvitenhet blir
etablert ved å vite om objekter eller ting. Med andre ord, enhver kunnskap og
uvitenhet kommer også fra enhver årsak og tilstand. Enhver årsak og tilstand
kan når som helst etableres eller forsvinne. I tomhet, hvis det ikke er noen
årsak og tilstand, kunne ikke noen eksistens eller det å ha blitt opprettet
eller etablert, inkludert uvitenheten i seg selv.
Da vet vi at vår visdom er skapt av
kunnskap og uvitenhet. Det er også fra årsaker og forhold, og det er uansett
årsakene og forholdene er gode eller dårlige.
I tomhetskroppen er det ingen aldring
og død, og ingen slutt på aldring og død. Det er en slags vanskeligheter å
forstå det, fordi det virker utenfor vår erkjennelse. Jeg tror det er mer
opptatt av vår sjel, vår åndelige kropp eller vår ånd. Det er en buddhistisk
Skrift av Amitabha, som snakker om løftene til en Buddha, Amitabha, som også er
navngitt som Immeasurable Longevity. Det blir sagt av Buddha Sakyamuni. En dag
ser jeg ut til å forstå det og knytte det sammen uten aldring og død. Da har
jeg funnet ut at det ville være den umåtelige levetiden, hvis det ikke var
aldring og død. Videre snakker det om inkarnasjonen av liv og evigheten av
Buddhas natur.
Hvis vi forstår denne buddhistiske
skriften om Amitabha, ville vi forstå at Amitabha ikke er noen andre, vi og
Amitabha er en. Så, hvis vi er en, hvorfor er vi da ikke ufattelig lang
levetid? Naturligvis har menneskekroppene aldring og død, men sjelen vår har
ingen former og ingen slik forandring.
Med andre ord, det er ingen aldring og
død, og ingen slutt på aldring og død, i vår sjel, vår åndelige kropp eller vår
ånd. Hvis vi virkelig forstår det, ville vi frigjort fra lidelsen ved liv og
død.
I fenomenet tomhet er det ingen
lidelse, aggregering, eliminering og Tao. Det er ikke noe slikt begrep, selv
handlingen, for eksempel å føle lidelsen, å samle følelsen av lidelse,
eliminere samlingen av en slik følelse og å gå i veien for å praktisere Buddhas
lov. Tao er translitterasjonen fra det kinesiske ordet. Den opprinnelige
betydningen er sti, vei eller vei. Og så utvides det til å utøve Buddhas lov.
Hvorfor jeg bruker dette ordet ”Tao”, fordi det har betydningen. Hvis vi sier
at vi går i Buddhas vei, betyr det at vi gjør noe som Buddha gjør.
Vi har kanskje ett spørsmål. Hvorfor
Buddha ønsker å nekte Tao, å gå i veien for å praktisere Buddhas lov? I
tomhetskroppen er det ingen Tao. Tao vises ved lidelser fra mennesker og
sensasjonsvesener. Hvis det ikke er lidelse, hvordan kan det da være mulig å
vises Taoen? Da har vi kanskje ett spørsmål. Hvis det ikke er noen Tao i
tomheten, er det da noen religion i tomheten?
Det er ingen visdom og ingen oppnåelse
i fenomenet tomhet. Hvis noen sa at det hadde blitt vekket og fått et sertifikat
fra en berømt buddhistmester, uansett hvor berømt det er, er det bedre for oss
å stille spørsmål ved det. Og hvis noen sa at det hadde blitt vekket og det var
på hvilket nivå i himmelen, er vi kanskje i tvil. Hvorfor? Hvis du vil forstå
hjertesutraen som følger, vet du.
På
grunn av ingenting å oppnå, avhenger en Bodhisattva og baserer seg på den
ypperste visdom, er det således ingen hindring i hjertet. På grunn av ingen
hindring er det ingen frykt. Den avviker fra den omvendte drømmen. Så Nirvana
er nøyaktig oppnådd.
Så, hva er den øverste visdommen? Buddha sa
at ingenting å oppnå er den øverste visdommen. Inkludert selve den øverste
visdommen og oppnåelsen av selve den øverste visdommen, eksisterer de faktisk
ikke. Derfor er det ingen hindring i hjertet. Hvis noen sa at jeg fikk visdommen,
som dermed ville bli hinderet i hjertet, fordi det ville være redd for å miste
visdommen og å bli utfordret.
Der er det å oppnå, det er dermed det som
mister. Det er ingen oppnåelse, det er dermed ingen taper.
Den omvendte drømmen refererer til hjertet
av å skaffe og tape. Når du forlater hjertet med å oppnå og miste, er det ingen
hindring og ingen frykt i hjertet. Det er ingen oppnåelse, ingen taper, ingen
hindring og ingen frykt i tomhet. Følgelig ville en Bodhisattva nøyaktig oppnå
"Nirvana", noe som betyr at den perfekte stillheten og freden dermed
oppnås nøyaktig. Nirvana er sanskrit.
All Buddha of Three Life Time har oppnådd den høyeste
likestillingsopplysningen av den øverste visdommen.
The Three Life Time betyr det forrige
livet, det nåværende livet og det neste livet. Opplysningen om høyest mulig
likhet betyr Buddhahood. På sanskrit er det ”anuttarā-samyak-sambodhi”. Jeg
bruker ikke disse ordene, fordi det er vanskelig å forstå, huske og resitere.
Alle Buddha, inkludert Buddha i det
forrige, nåtiden og det neste livet, har oppnådd opplysningen om høyest mulig
likhet ved det som er nevnt ovenfor i innholdet, som er den øverste visdommen.
Det alle Buddha har oppnådd er opplysningen om høyeste likhet.
Opplysningen om høyest mulig likhet betyr
hjertet med den høyeste og ekte likhet for å forstå sannheten. Vi vet at når
det ikke er noe motsatt konsept og saker, ville det være den sanne likheten.
Når disiplene tviler på om kvinnen kan
komme seg inn i Buddhahood eller ikke, snakker Buddha om historien om kvinnenes
Buddhahood. Uansett hvem som er mann eller kvinne, munk eller nonne, ikke-munk
eller ikke-nonne, kan alle komme seg inn i Buddhahood, fordi det ikke er noe
slikt begrep om differensiering i tomheten.
Derfor er den øverste visdommen kjent som den
store-åndelige sjarmen, den store-lyse sjarmen, den øverste sjarmen og den
ikke-like store sjarmen, som kan realiseres for å eliminere all lidelse. Det er
ekte og ikke usant. Derfor sies sjarmen til den øverste visdommen, og blir
resitert som:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Jeg bruker ordet ”sjarm” i stedet for
“mantra”. Ordet “sjarm” kan være mer akseptabelt for folket. Sjarm betyr et
ordtak som antas å ha en magisk kraft, for eksempel evnen til å bringe lykke.
På sanskrit betyr mantra sjarm.
Så den ypperste visdom som vi har sagt er
kjent som den store åndelige og lyse sjarmen. I denne sjarmen er det ingen
hindring i åndelighet, og den er full av lys og lykke. Det er også den ypperste
sjarmen. Det betyr at det er den høyeste og beste sjarmen å fjerne lidelsene
våre.
Det er også den like sjarmen uten karakter.
I tomheten er det ingen karakter. På grunn av at det ikke er karakter, vil det
ikke bli sammenlignet med å være lik eller ikke-lik. Her må jeg forklare det
tydeligere. Ellers kan det misforstås. Som vi har lært, vet vi at det ikke er
noe begrep om likhet eller ulikhet i tomheten, for ikke å nevne likhet eller
ulikhet. Derfor er det ekte likhet. Følgelig er det grunnen til at den er lik
sjarm. Likheten fra vår personlige erkjennelse og bevissthet er ikke
nødvendigvis å være ekte likhet, men mer fordommer i personlige interesser.
Å innse en slik sjarm kan eliminere alle
lidelser. Det er sant og ikke usant.
"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi
Svahal" er på sanskrit, det hele betyr at:
La oss alle sammen oppnå Buddhahood
fullstendig med perfekt visdom.
Jeg skulle ønske at alle levende vesener er
fri fra all lidelse,
Og oppnå Buddhahood fullstendig med den
perfekte visdom.
