juni 27, 2020

Den grunnleggende introduksjonen av konseptet med Zen og hvordan komme inn i Zen-riket?


Forfatter: Tao Qing Hsu


Ordet "Zen" er translitterert fra kinesisk, og er satt sammen av to kinesiske tegn, som er tegnet "express" og "single". Derfor er den bokstavelige betydningen av den kinesiske karakteren i Zen å uttrykke singel.

Fra den bokstavelige betydningen av det kinesiske ordet ”Zen”, vil vi være lettere å forstå hva Zen betyr og gå inn i Zen-riket. Nå vet vi at Zen er å uttrykke singel. Det vil si at det ikke er noen dualitet (ingen dualisme). Dualitet betyr her et eksempel på motstand eller kontrast mellom to begreper eller to aspekter ved noe. For eksempel "riktig" og "feil"; "god og ond"; "Ja eller nei".

Denne typen binære finnes i logistikkopplæringen vår eller livslang utdanning. Det har blitt en integrert del av livene våre. Vi kan si at det har blitt tregheten i livene våre. Et slikt konsept av dualisme har kidnappet livene våre og påvirker mange aspekter av livene våre. Vi er imidlertid ikke våken for dette.

Vi vet alle at bare en håndflate ikke gir lyd. Mange konflikter hos mennesker genereres fra dualiteten. Det er som om to håndflater skal lage lyder. Hvis vi innså den dype betydningen av Zen, vil vi finne at det er mange latterlige absurditeter i bevisstheten om menneskelig opposisjon, enten det er i diktatur eller demokrati, eller noen religiøs læresetning, eller noen rasisme, fordi slike ting alltid er relatert til dualismen og dets binære opposisjon.

Imidlertid er dette bare introduksjonen av Zen, og det har ennå ikke fått oss til å gå inn i Zenens sannhet. Med et ord er poenget med Zen å bryte den personlige treghetstankegangen, å bryte selvfesting, å bryte selvbesettelse og det er ingen binær opposisjon i det personlige sinnet. Med dette grunnleggende konseptet vil det gjøre det lettere for oss å komme inn i Zen-riket.

Lær og forstå mer om Zen, ikke glem å abonnere eller følg denne bloggen.



juni 09, 2020

Mr. Dharma, grunnleggeren av og den første generasjons mesteren av kinesiske Zen.



Forfatter: Tao Qing Hsu


En legende person som levde 150 år

Navnet på Mr. Dharma på Sanskrit er बोधिधर्म og ​​er navngitt som Bodhidharma, som er født i Sør-India om året 382 e.Kr. og er død i Kina om året 535 e.Kr. ifølge oppslagene, dokumentene og legenden, er han en buddhistmunk og har livet i 150 år. Når han er ung, er han prins og utdannet godt av familien til Royal. Når han ankommer Kina og begynner å overføre zen-loven, er det de 67 årene etter at hans lærer i Zen døde.

Derfor kan vi spekulere i at han allerede er over 80 år gammel når han ankommer Kina. På den tiden er gjennomsnittlig levealder for mennesker mindre enn 50 år. Mr. Dharma er virkelig en lang levetid. Men, vet du hvorfor han lever så lenge? Det er noen historier om ham og dokumentene som er spilt inn av hans muntlige lære, som kan få oss til å vite hvorfor han lever så lenge.

Det er ikke lett å forstå Mr. Dharmas muntlige lære.

Hans muntlige lære er veldig verdifull og viktig for oss og kan hjelpe oss med å løse oppgavene våre når vi lærer Buddha. For å forstå hans muntlige lære, må vi ha det grunnleggende konseptet og erfaringen med å praktisere Buddhas undervisning. Imidlertid, hvis vi ønsker å realisere hans muntlige lære, må vi til og med eie det dype buddhismen og dypt erfaring med å lære Buddha.

Selv om de som har det grunnleggende konseptet og erfaring med å praktisere Buddhas undervisning, kan de kanskje ikke være i stand til å forstå hva Mr. Dharma har snakket om og hva han har lært. Det er også grunnen til at hans muntlige lære ikke kan spres vidt i buddhismens miljø i historien.

De kloke er alltid alene.

Vet du? Det er ikke lett å være en grunnlegger og sender av Zen i oversjøen. I mellomtiden er det veldig ensomt å oppleve prosessen med å overføre Zen, fordi ingen kunne forstå hva Mr. Dharma gjør og hva er formålet. For det andre er det heller ikke lett å finne de likesinnede som er villige til å følge ham. Men hvorfor vil han gjøre det? Det skyldes at han er autorisert av læreren sin til å komme med et oppdrag.

Den kinesiske keiseren Liang Wu som vier seg i buddhismen

Når Mr. Dharma tar en båt og kommer i Kina, møter han keiseren Liang Wu, som tror på buddhismen og støtter Buddhas lære mye. Men det er synd at keiseren Liang Wu ikke vet hva Zen er. Keiseren Liang Wu er god på dikt og kampsport. Han har noen gang vært den buddhistiske munken og er veganer.

Når han blir keiser, bruker han seg selv i buddhismen, bruker mye penger for å støtte samlingen av litteratur, historie og buddhisme. I mellomtiden støtter han å bygge templer og statuer av buddhismen, for å kopiere skrifter og å tilby ting til utallige buddhistiske munker (eller nonner).

Den fantastiske samtalen om fortjeneste i buddhismen

Når han vet at Mr. Dharma lærer buddhismen godt, spør han ham: "Hvor mye meritter gjorde jeg for disse tingene?" Mr. Dharma sier: "Ingen fortjeneste." Keiseren Liang Wu spør: "Hvorfor er det ingen fortjeneste?" Mr. Dharma sier, "Disse tingene er å gjøre ting, som hører til velsignelseseffekten og tilbakebetaling av menneske og himmel. Det er ikke en virkelig fortjeneste." Keiseren Liang Wu spør: "Hvordan er den sanne fortjeneste?" Mr. Dharma svarer, "Den rene visdommen er den fantastiske perfekte. Kroppen i seg selv er tom og taus. Slik fortjeneste kunne ikke stilles av oss ved hjelp av verden."

Etter å ha hørt det, er keiseren Liang Wu veldig ulykkelig. Verten og gjesten blir dermed brutt opp. Det mislykkede møtet mellom Mr. Dharma og keiseren Liang Wu får ikke Dharma til å miste troen. Mr. Dharma bestemmer seg for å krysse elven og går mot nord for å overføre Zen-loven.

Legenden ved et vass for å krysse elven

Det begynner å bli sent, og det er ingen båter på den enorme elven. Mr. Dharma møtte Vesten med håndflatene lukket. Han mumler: Jeg kommer hit fra vest med dypt hemmelig konnotasjon. Hvis ikke Zen-loven kunne fødes, ville jeg synke ned i elven; hvis Zen-loven kan være velstående, vil himmelguden hjelpe meg også.

Deretter plukker Mr. Dharma et vass og kaster det i elven, og plukker umiddelbart opp munkenes kappe, står på sivet og kjører rett mot hjertet av elven og flyter over elven. Mr. Dharma krysser elven til Luoyang, går inn i Shaolin-tempelet i Songshan og sitter stille i ni år.

Grunnleggeren av Shaolin Kung Fu

I følge legenden er Mr. Dharma grunnleggeren av Shaolin Kung Fu (den kinesiske Kung Fu). De relaterte dokumentene og tipsene er bevart og overført i de følgende generasjoner. Disse delene vil hjelpe de (som lærer buddhismen) å styrke sin fysiske kropp til å være sunn.

Bevegelse og stillhet er som en.

Fra det ovennevnte kan vi ha konseptet hvorfor Mr. Dharma har lang levetid. Vi kunne oppdage at han fokuserer på praksis i mental og fysisk kropp. Det vil si meg ntal kroppen er i stillheten. Imidlertid er den fysiske kroppen i bevegelse. Når den fysiske kroppen beveger seg for å gjøre noe, holder den mentale kroppen fredelig.

Verset er igjen av Mr. Dharma.

Til slutt overfører Mr. Dharma Zen-loven til disippelen, Zen-mesteren Huike. Følgende vers er igjen av Mr. Dharma:

Jeg kom opprinnelig til dette landet,
For å spre Zen-loven
For å redde de vesener som mister selvtilliten,
En blomst blomstrer fem blader,
Resultatet blir fullført naturlig.

Dette verset forteller formålet og spår også fremtiden til kinesisk Zen, som er velstående i Zen-loven.

mai 24, 2020

Gleden ved Zen


forfatter: Tao Qing Hsu



Lytt stille,
Vakre lyder fra naturen.
Cikaden etterlyser den elskede.
Treetop fugler synger for hverandre.


Sola skinner.
Trærne er frodige.
Føniksblomstene blomstrer.
Vakker morgen med vakker natur,


Zen-musikk, Zen-glede,
Akkurat nå.

mars 10, 2020

Hvordan du kan forbedre stressmotstand fra å lære buddhisme



Forfatter: Tao Qing Hsu


Barns mangelfulle tenkeevne, kombinert med mangelfull livserfaring, kan ikke identifisere kilden til negative følelser fra foreldre eller familiemedlemmer.

I livet står vi overfor mange fenomener. Hvis vi ikke tenker positivt, vil noen av våre følelser og tanker lett bli påvirket av fakta. I buddhistiske termer blir de overført av fakta. I en familie er for eksempel mindreårige barn spesielt utsatt for de negative følelsene til foreldre eller andre familiemedlemmer. Når de blir forklart eller mobbet av deres familiemedlemmer uforklarlig, mistenker de til og med sin egen feil eller gjør det selv. Ikke bra nok. Fordi barns mangelfulle tenkeevne og manglende livserfaring, kan de ikke identifisere kilden til negative følelser fra foreldre eller familiemedlemmer.

Hvis disse barna ikke har evnen, eller aldri har reflektert over disse hendelsene til å identifisere årsaken til noen negative følelser i familiemedlemmer, vil de tilbringe hele livet i denne tragedien og uvitenheten som er påvirket av familiens negative følelser. Noen mennesker blir til og med brukt av familiene sine og vet ikke en gang. Med andre ord, med mindre de har evnen til å reflektere bevisst, eller de er heldige som blir positivt dirigert og påvirket av andre, selv om de er voksne, selv i alderdommen, vil de bli behersket av denne familiens negative følelser.

Hvordan observere negative følelser fra familiemedlemmer?

Hvordan observere negative følelser fra familiemedlemmer? Det er en observert indikator, det vil si beskyldninger og klager. Deres holdning til ting er ikke deres egen selvanmeldelse, selvlæring og endring. I stedet oppnår de de ønskede målene sine ved å klandre, vrede og klage på andre. Og folk som vanligvis tar denne negative måten, hva deres evne til å gjøre ting er vanligvis utilstrekkelig. Dessverre eksisterer slike mennesker ikke bare i familien, men også i samfunnet og landet. Faktisk er et land eller et samfunn en stor familie.

Hvordan kan vi ikke bli påvirket av negative hendelser?

Hvis en familie, et samfunn, eller til og med et land er fullt av mennesker med disse negative følelsene, så kan man forestille seg elendigheten til en familie, et samfunn og et land, hvis disse tallene er samlet. Dette skjer ofte i en selvstengt familie, samfunn og land.

Så hvordan kan vi ikke bli påvirket av negative hendelser? Med andre ord, hvordan kan vi ikke bli dratt av negative hendelser? Hvordan kan vi ikke bli behersket av negative hendelser? Eller, hvordan kan vi ikke være mennesker med så negative følelser? Det er for å lære Buddha godt. Tre buddhistiske studier: Bud, kraften til indre stabilitet og visdom.

Buddhismen lærer oss hvordan vi skal leve et positivt liv

Buddhismen forteller oss hvorfor vi skal lære budene, kraften til indre stabilitet og visdom. Med andre ord lærer buddhismen oss hvordan vi skal leve et positivt liv. Å leve et positivt liv kan gjøre at vi har nok motstand mot livene våre når vi står overfor ulike negative fenomener, slik at vi ikke blir påvirket av noen negative fenomener.

Så hvordan kan vi forbedre motstanden mot negative fenomener fra studiet av Buddha? Det vil si, følg Buddhas lære godt, internaliser den i din egen tenkning og implementer den i livet ditt.



mars 09, 2020

Kapittel 13: Spør om Dao og skjebnen


(Kapittel 13) En kort snakk om Skriften i førti-to kapitler sagt av Buddha

Medoversettere i det østlige Han-dynastiet, Kina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)
Oversetter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nevnte Skriften fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for å ha forklart den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu


Kapittel 13: Spør om Dao og skjebnen
En Sramana spurte Buddha: "Av hvilken årsak og tilstand kunne vi kjenne vår skjebne og forstå den for å nå Dao?" Buddha svarte: “Å rense vårt eget hjerte og adlyde vår egen ambisjon kunne forstå og nå Dao, for eksempel å slipe speilet, skitten fjernes og glansen blir holdt; å kutte av lysten og ikke krevende, ville vi helt sikkert få skjebnen.

Sramana (श्रमण śramaṇa) er på sanskrit. I buddhismen betyr Sramana den buddhistiske munken. Sramana som stiller spørsmålet har ennå ikke nådd Dao og har ennå ikke oppnådd Buddhahood. Han er som folket og ivrig etter å kjenne sin skjebne.

Siden eldgamle tider har spåregninger vært over hele verden. Dessuten er metoden for spåvisning også mangfoldig, og spørsmålet om hva som har blitt brydd er også veldig annerledes. Hvis vi ikke er Sramana, hvordan kan det være mulig for oss å bry oss om spørsmålet hans? Men jeg håper du vet at spørsmålet hans og svaret fra Buddha virkelig er opptatt av vår skjebne.

Alle skjebner er forskjellige med hverandre. Ikke bekymre deg for andre skjebne tilsvarer ikke vår forventning. Det er fordi alle har sitt eget liv som må oppleves, uansett om det er bra eller dårlig.

Jeg har fulgt min interessante og har undersøkt slektningenes skjebne en stund. Jeg har funnet ut at alles skjebne er forskjellig med hverandre. Hva som er din skjebne er kanskje ikke det du har tenkt. Det du tenker om noens skjebne, er kanskje ikke det du forventer.

Endelig har jeg en opplevelse. Ikke påfør de som har sin egen drøm og har sin skjebne din drøm, behov og forventning, fordi drømmen din er ikke andres drøm. Din skjebne er ikke andres skjebne. Så lenge noen andre ikke gjør noen skadelige ting mot seg selv og andre, bare ikke bry deg eller bekymre deg for andres skjebne.

For eksempel håper noen av tankene at ektefellen skal være lege, slik at de kan få et jevnt og velstående liv. Men hvordan vet du at ektefellen din ville opprette et selskap og bli en sjef som eier selskapet som verdsatte mer enn 150 milliarder dollar i fremtiden.

Tvert imot, noens sinn har en stor drøm og håper sin ektefelle å drive et selskap slik at de kunne tjene mye penger for å oppdra sin familie. Men hvordan kunne de vite at det ikke er rikdom i deres skjebne. Og til slutt lever de et fattigdomsliv.

Hold på vår egen drøm hvis vi synes det er riktig å gjøre, fordi vår ideelle skjebne venter på oss

Tilsvarende følger det vi ønsker å bare følge vår intuisjon og fornuftige tenkning, fordi vi skal være ansvarlige for oss selv. Drømmen og skjebnen vår er ikke andres drøm og skjebne. Så, vær så snill å respektere andres drøm, valg og dens skjebne. Og vær så snill og hold på vår egen drøm hvis vi tror det er riktig å gjøre, fordi vår ideelle skjebne venter på oss.

Så det er et kinesisk ordtak: "Det er vanskelig å kjøpe den tidligere kunnskap med tusen gull." Uansett hva som skjedde, vil vi gå inn i skjebnen vår.

Uansett om vi er i den gode eller dårlige skjebnen, er det mulig å endre skjebnen, fra god til å være dårlig, eller fra dårlig til å være god.

Hvis vi er i den dårlige skjebnen, har vi kanskje ett spørsmål: kan vi endre skjebnen vår? Svaret er ja. Uansett om vi er i den gode eller dårlige skjebnen, er det mulig å endre skjebnen, fra god til å være dårlig, eller fra dårlig til å være god. Hvorfor? Og hvordan?

Hvis spådommen forteller at vi har en god skjebne, trenger vi ikke å være lykkelige for tidligere. For hvis vi ikke gjør en innsats og gjør de gode tingene i livet vårt, hvordan kan det da være mulig for oss å ha en god skjebne?

Tvert imot, hvis spådommen forteller at skjebnen vår kanskje ikke er så god som vi ønsker, trenger vi ikke å være opprørt hver dag. Så lenge vi gjør de gode tingene, spesielt de dyktige tingene, for eksempel å lære Buddha, vil den dårlige skjebnen absolutt bli endret av vår innsats for å gjøre gode ting.

I buddhismen ligner skjebnen konsekvensene av en slags gjengjeldelse som noen måtte bære eller glede seg over.

I buddhismen ligner skjebnen konsekvensene av en slags gjengjeldelse som noen måtte bære eller glede seg over. Det er fordi det som har blitt gjort i dets tidligere liv, og som er grunnen. Vi kaller det karma - styrken til oppførsel og handling. I det forrige livet, hvis vi noen gang hadde gjort den gode karmaen - styrken til god oppførsel og handling, ville vi fått de gode konsekvensene av gjengjeldelse å glede oss over i det nåværende liv eller i fremtiden.

Tvert imot, i det forrige livet, hvis vi noen gang hadde gjort noe ondt karma - styrken til ond oppførsel og handling, ville vi måtte bære de onde konsekvensene av gjengjeldelse i det nåværende liv og i det fremtidige livet, som fattigdom eller alvorlig sykdom. Vi kaller det den faste karmaen. Så i Buddhas lære er det mange praktiske metoder for å eliminere vår faste karma. Bare fullstendig eliminere vår onde karma, er det mulig for oss å få lykke i fremtidens liv.

De fleste har den gode karmaen og den onde karmaen på samme tid. Bare få mennesker har den bare gode karmaen eller den utelukkende dårlige karmaen. I buddhismen, uansett hva vi har gjort er godt eller ondt, vil det bli registrert av vår egen åndsbevisste. Etter at vi døde og er i den andre verdenen, vil vi bli dømt av kongen av helvete som er en slags gud og faktisk er det Bodhisattva.

Hvordan kan vi være sikre på å vite om skjebnen vår? Svaret fra Buddha kan gi oss et godt forslag og gi oss en god referanse.

Vi har også ett spørsmål. Gjør hva spåmannen forteller er sant? Ikke nødvendigvis for å være sant. Stort sett er vi kanskje i halv tro og i halv tvil. Så, hvordan kan vi være sikre på å vite om skjebnen vår? Svaret fra Buddha kan gi oss et godt forslag og gi oss en god referanse.

Sramana ønsket å lære Buddha. Han ville gjøre dyden ting. Men han hadde spørsmålet om sin skjebne og hvordan han skal forstå Dao og hvordan han skulle nå den. Vet du? Det er ikke alle som har sjansen og skjebnen til å være en Sramana. Hvis vi aldri har gjort noen gode ting i vårt tidligere liv, er det umulig for oss å være Sramana.

Hvis vi noen gang hadde vært en Sramana i vårt tidligere liv, og vi ikke hadde lovet å være Sramana i vårt neste liv, er det umulig for oss å være Sramana i dette livet.

Om sjansen og skjebnen er god eller ikke, vil være opp til vår eneste tanke, hva vi har bestemt oss for og hva vi har gjort. God sjanse og god skjebne ville ikke falt fra himmelen uten grunn og uten forutsetninger.

Noen av de buddhistiske munkene som praktiserer buddhismen godt og har god karma, ville reinkarnere til å være konge eller å være sønn av en rik mann i deres neste liv. Det kalles salighet av gjengjeldelse eller salighet-tilbakebetaling - resultatet av god karma. Fordi de skaper god grunn og god karma i sitt tidligere liv, så i det nåværende livet har de fortsatt større sjanse og skjebne til å lære Buddha.

Men hvis de ikke griper muligheten og skjebnen til å fortsette å lære Buddha, men unner seg den verdslige glede, er det mulig for dem å falle inn og gå inn i de tre onde stiene etter deres død. Egentlig er mange av deres nåværende gjengjeldelse på de onde stiene i det nåværende liv.

Så om sjansen og skjebnen er god eller ikke, vil være opp til vår eneste tanke, hva vi har bestemt oss for og hva vi har gjort. God sjanse og god skjebne ville ikke falt fra himmelen uten grunn og uten forutsetninger.

Alt det vi har møtt har den gode betydningen for oss, hvis vi vet hvordan vi kan lære noe av det.

Du har kanskje ett spørsmål. Hvis vi ikke er Sramana og ikke er interessante i å lære Buddha, hva er dao betydningen for oss? Faktisk har alt det vi har møtt den gode betydningen for oss, hvis vi vet hvordan vi kan lære noe av det.

Buddha svarte: “Å rense vårt eget hjerte og adlyde vår egen ambisjon kunne forstå og nå Dao, for eksempel å slipe speilet, skitten fjernes og glansen blir holdt; å kutte av lysten og ikke krevende, ville vi helt sikkert få skjebnen.

Med andre ord, det Buddha sa er å roe hodet og la hjertet vårt være i stillhet og klarhet. Ikke fall ned i avgrunnen av lyst, for når vi først har falt i avgrunnen av lyst og er i det sorte hullet, hvordan kunne vi klatre opp til det brede landet, se den lyse solen og fortsette å gå mot vårt mål, for å adlyde og fullføre vår egen ambisjon?

Sramanas ambisjon er selvbesparende og deretter ha evnen til å redde andre. Det er for å oppnå Buddhahood. Og hva er din ambisjon?

Hjertet vårt er som den magiske krystallkulen eller det magiske speilet som kan vises hva som helst og profetere vår fremtid.

Hvis vi har mer lyst, ville vi ha flere krav. Et slikt grådig hjerte vil la oss gjøre kriminalitet ubevisst. Det ville være som skitten som ville forurense hjertet vårt og dekke hjertets lys.

Hjertet vårt er som et speil. Vi kaller det hjertespeil. Et slikt hjertespeil ville skinne av seg selv. Det er som den magiske krystallkulen eller det magiske speilet som kan vises hva som helst og profetere vår fremtid. Det er ikke eventyr, men er sant.

"Magisk speil! Magisk speil! Si meg hvem som er den vakreste kvinnen i verden? ”
Magisk krystallkule! Magisk krystallkule! Vis meg hvor er gullskatten som skal gjemmes? ”
Ha! Ha! Det er ok å spørre vårt eget hjertespeil.

Noen mennesker kaller det det tredje øyet som kan se det som ikke kan sees av våre blotte øyne. Det er også egen natur i hver og en. Selv-naturen er også som en skatteperle som kan lyde etter vårt eget ønske. En slik skatteperle kunne tenne på livet og fremtiden vår. Det er så dyrebart.

Våre umenende og uendelige ønsker og krav ville ikke bare forstyrre og forgifte hjertet vårt til stillhet og klarhet, men også dekke lyset som skinner av hjertet. Når hjertet er som et speil som skal forurenses av tykt støv, det er de uendelige ønsker og unødvendig krevende, forsvinner hjertets glans. I mørket, hvordan kunne vi se noe fra vårt eget hjertespeil?

Slutt grådig og ikke ha unødvendig krevende i indre og ytre fysiske og mentale kropp. Hjertet vårt ville lyse igjen og vi kunne se noe om oss fra vårt eget hjertespeil. Da vet vi helt sikkert vår skjebne av oss selv.

Så det som bør kuttes er de umenende og uendelige ønsker som kan føde våre grådige, la oss gjøre skadelige ting for andre og gjøre oss til å være en synd person. Å skade andre er virkelig å skade seg selv. Så for å stoppe grådige og ikke ha noe unødvendig krevende i indre og ytre fysiske og mentale kropp, ville hjertet vårt skinne igjen og vi kunne se noe om oss fra vårt eget hjertespeil. Da vet vi helt sikkert vår skjebne av oss selv.

For Sramana er det veldig viktig å lære Buddha å kutte av ønsker og ingen krav. Det kan ikke gå inn i himmelen med bare ett skritt. Hjertet vårt er så lett å bli påvirket av ytre årsaker eller andre forhold. Så hjertet er veldig lett å bli beveget (eller rystet) og dermed i kaoset. Når hjertet vårt er beveget (eller rystet), kan vi ikke se og dømme noe tydelig. Det er grunnen til å kutte av ønsker og ingen krav er som å slipe speil som bør gjøres trinnvis.

Å kutte av ønsker og ingen krevende ville være nyttig for livet vårt. Selv om vi ikke er en Sramana, har vi også lært noe av Buddhas lære.



mars 01, 2020

Kapittel 23: Kone er mer enn et fengsel

(Kapittel 23) En kort snakk om Skriften i førti-to kapitler sagt av Buddha


Medoversettere i tiden for det østlige Han-dynastiet, Kina (A.D. 25 - 200):
Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)
Oversetter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nevnte Skriften fra kinesisk til engelsk.)
Lærer og forfatter for å ha forklart den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu


Kapittel 23: Kone er mer enn et fengsel
Buddha sa: ”Folk er bundet av kone og hus, som er mer enn et fengsel. Det er en dato for løslatelse for fengselet. Det er ingen tanker om avgang fra kona. Følelser og kjærlighet rundt det erotiske, hvordan ville de redd for å tilby tjenestene? Selv om bekymringen for tigerens munn eksisterer, er hjertet villig til å bli erobret. Å kaste meg selv i gjørmen og drukne meg selv, det er grunnen til at disse menneskene kalles vanlige mennesker. De som kan se gjennom en slik dør er det støvete Arhat.

Å ha en kone er en fantastisk drøm for hver mann. Mange menn går tapt i en slik drøm. Imidlertid våkner de av lidelse fra ekteskapet.

For den unge mannen tror de å ha en kone er en normal ting. Ingen vil stille spørsmål ved det. Til og med den gamle mannen, de håper også å ha en kone slik at kona kan være sammen med ham og ta seg av ham. Å ha en kone er en fantastisk drøm for hver mann. Mange menn går tapt i en slik drøm. Imidlertid våkner de av lidelse fra ekteskapet. For kvinnene er det også det samme. Ekteskap er som en beleiring. De som er utenfor beleiringen håper å gå inn i beleiringen. Imidlertid forventer de som er inne i beleiringen å flykte fra den.

Uansett mann eller kvinne, håper de å overleve ved å stole på ekteskapet. Spesielt i det urettferdige samfunnet og samfunnet med foraktet kvinne, hvis kvinnene vil overleve godt, må de være avhengige av egenskapen, makten og rikdommen til mannen og hans familie. Med andre ord, kvinnene skaffer seg formuen og det hun trenger i livet gjennom ekteskapet.

Dette er det kontrollerte samfunnet av mennene for å opprettholde sin kontrollmakt overfor samfunnet. Det de imidlertid ikke vet, er at de også behersker deres egen grådighet og lyst, og for å sette dem i ekteskapets "fengsel".

Det som oppfordrer menn til ekteskapet er ikke deres personlige ansvar, men er deres erotiske ønske.
   
Det som oppfordrer menn til ekteskapet er vanligvis ikke deres personlige ansvar, men er deres erotiske ønske. I Asia er det til og med foreldrenes ansvar. Det er fordi foreldrene ønsker at sønnen deres skal øke familiens befolkning, spesielt for å få en gutt, slik at de kan arve den store familiens interesser.

Under en slik skjev tanke er mannen bundet av det personlige erotiske ønsket og blir ført bort og vendt av sin kone. Hunnen vet hvordan hun kan bruke fordelen sin til å kontrollere mannen og overleve under slike omstendigheter. Det blir dermed dannet som det formløse fengselet for mannen.

Dessverre er det mange som ikke ønsker å bære den store familiens ansvar og de genererte forpliktelsene, men ønsker å glede seg over den store familiens interesser. Så vi finner et problem. I familien eksisterer det erotiske ønsket og den grådige for formuen hos mannen og kona.

Mannen vil bli erobret av sitt erotiske ønske og ivrig etter sin kone, og er dermed villig til å være en tjener og slaver av sin kone, til og med å være en “fange” i beleiringen av ekteskapet.

Hvis kona fokuserer på penger og verdsetter sin egen eiendom for mye, vil hun bruke sin erotikk til å binde mannen sin slik at den skaffer seg penger og eiendom. Da ville situasjonen bli kranglet og kjempet for hennes interesser i den store familien eller i deres eget ekteskap. Det skyldes at kona ønsker å tilfredsstille sitt eget grådige hjerte.

Mannen vil bli erobret av sitt erotiske ønske og ivrig etter sin kone, og er dermed villig til å være en tjener og slaver av sin kone, til og med å være en "fange" i beleiringen av ekteskapet. Når mannen er i en slik situasjon, bryr han seg ikke selv om sitt ansvar og forpliktelser overfor foreldrene sine og sin store familie, selv ikke for samfunnet og landet. Da blir mannen tapt selv i ekteskapet, til og med for å svekke sin egen intelligens.

I det tradisjonelle samfunnet har kona ikke sjans til å jobbe utenfor familien og tjene egne penger. Hvordan hun overlever er å få penger og eiendommer fra ekteskapet hans. Selv i dag, i det moderne samfunnet, ville kona som har den lave evnen til å tjene penger også bruke måten å kontrollere mannen sin for å få pengene og eiendommen hennes.

Fra et lite fengsel (ekteskapet og familien) til å være et stort fengsel (det urettferdige samfunnet)

Og dette utvider også et problem. Hvordan et lite hus og den lille eiendommen kunne innholdet til ektemannen og konens ønske? I samfunnet tjener mannen dermed mer penger på å tilfredsstille sin egen og sin kones ønske. Han okkuperer de viktige og spesielle ressursene i landet og samfunnet, og skaper til og med det urettferdige samfunnet eller systemet gjennom den dekorerte ideologien, og til og med dermed mobber andre med de latterlige grunnene til å gjøre andre til å være hans tjener og slaver.

Deretter blir det fra et lite fengsel (ekteskapet og familien) å være et stort fengsel (det urettferdige samfunnet). Mange ektemenn ønsker å tilfredsstille sin egen følelse og kjærlighet til det erotiske ønsket i ekteskapet. De må dermed bli ”fanger” i det urettferdige samfunnet og overleve i den onde situasjonen. Selv for å risikere i livet, å dø, gå i fengsel, ønsker de bare å tjene mer penger.

Derfor sa Buddha, "Selv om bekymringen for tigermunnen eksisterer, er hjertet villig til å bli erobret." Det vil si, selv om det erotiske ønsket i ekteskapet og det onde i arbeidsmiljøet er så farlig som om ektemennene nesten blir spist av munningen av tiger, er de også villige til å risikere det og å være tjeneren som tilbyr tjenester for hans kone.

Hva vi har gjort og hva vi har trodd, ville resultere i hvilken konsekvens vi må bære.

Hvordan de skremmer om det? De skremmer ikke det. Det erotiske ønsket er virkelig å svekke ektemannenes intelligens og skjønn. Med andre ord dekker det erotiske ønsket deres naturlige visdom, og påvirker deres evne til å tenke og resonnere.

Så Buddha sa at de kaster seg selv inn i gjørmen og drukner selv. Det erotiske ønsket deres er tilfelle å sette dem i fare, til og med for å få dem til å dø. Hva de har gjort og hva de har trodd ville resultere i hvilken konsekvens de må bære. Takket være at de ikke kunne forstå grunnene og farene som sagt ovenfor, var det derfor disse menneskene kalles vanlige mennesker.

Imidlertid, når de først kunne forstå årsakene og farene som nevnt ovenfor, og kunne forlate hans erotiske ønske og en slik kone, kunne de bli kvitt eventuelle problemer og frigjøre seg fra enhver lidelse, og dermed er det støvete Arhat.

Støvet her betyr problemer eller lidelse. Støvfritt her betyr å kvitte seg med eller uten problemer og lidelser. Arhat er sanskrit. Det betyr en av karakterene av å lære Buddha.

De fleste fenomenene rundt følelser og kjærlighet til det erotiske i ekteskapet er tilhørt og er opptatt av ønsket og de tre giftene.

I buddhismen ser vi ikke på overfladiske fenomener. Vi ser heller ikke på det dekorative og impermanente fenomenet. Det er fordi at bak alle fenomener, for eksempel negative fenomener i ekteskapet, er skjult ønsket og de tre giftstoffene, til og med de fem giftstoffene. De tre giftene er de usynlige giftstoffene, som er hjertet av grådighet, hat eller harme og den dumme besettelsen.

De fleste fenomenene rundt følelser og kjærlighet til det erotiske i ekteskapet er tilhørt og er opptatt av ønsket og de tre giftene. Slik negativ energi kan brukes til å skade deg selv og andre. Buddha hadde nøye oppfattet det og alltid rådet oss til å forstå hva skaden det ville føre til oss, og rådet oss til ikke å hengi oss til det erotiske ønsket og bedre å forlate den som mulig.

Bare når vi kan redusere eller forlate det erotiske selvlysten, kan vi være en ikke-egoistisk person og tenke på andres behov eller problemer. Når vi hjelper andre mennesker, er det også å hjelpe oss på samme tid.

I buddhismen, uansett mann eller kvinne, er det lærde eller elever som ikke bare har et ekteskap, men også lærer Buddha.

42 kapitler Said av Buddha er å lære den buddhistiske munken hvordan man kan befri seg fra lidelsen. Konseptet med kapittel 23 er derfor på standen til buddhistisk munk og hann. Selv om vi ikke er buddhistmunk, er det fortsatt verdifullt for oss å forstå og lære den.

Buddha sa faktisk mye konsept for å opplyse menneskers visdom. Kapittel 23 er bare ett av dem. Derfor håper jeg at du ikke blir begrenset av konseptet i dette kapitlet. I buddhismen er det også lærde eller lærer som ikke er buddhistmunk. Disse lærde eller elever har ikke bare ekteskap, men lærer også Buddha. De er Bodhisattva, også. Et slikt konsept nevnes også i mange buddhistiske skrifter.

Et hvilket som helst konsept i buddhismen, er det fortsatt brukt på kjønnsrolleerstatninger. Hvis kona er mer enn et fengsel, er mannen også, noe som betyr at den dårlige familien gjør at folk ikke er fri i sinn og kropp. Selvfølgelig er det bare det ene konseptet fra de mange konseptene. Som kvinne, må jeg si, det er også mye dyd kvinne og kone som skaper en god familie og gir et godt bidrag til samfunnet og landet. De er fortjent til å diskutere spørsmålet om samfunn og land og å delta i politikk. De ville gi samfunnet og landet det mer likeverdige og fredelige sosiale miljøet.




februar 24, 2020

Hvorfor Zen kan utvikles og blomstre godt i Kinas historie, men ikke i India?



Forfatter: Tao Qing Hsu


Opprinnelsen til Zen er i India. Hvorfor Zen ikke er populær og ikke utviklet i India? Hvis vi ikke forstår den dyptgripende betydningen av Zen, ville vi aldri vite svaret.

Zen er ikke lik meditasjonssitting.

Noen mennesker tror at Zen er lik meditasjonssitting. Dette for å feilaktig forstå Zen. Faktisk er meditasjonssitting en av mange måter å gå inn i porten til Zen. Videre, hvis vi hardnakket vedvarer i navnet til Zen, forstår vi også feilaktig Zen.

Da Buddha Shakyamuni var i live, sa han at buddhismen vil blomstre i Kina. Hvis vi refererer til India-kulturen for å sammenligne med forskjellen i kultur i Kina, vil vi være enkle å vite hvorfor.

Caste System begrenser ens sinn og frihet.

I Buddha Shakyamunis tid har Caste System eksistert i India. Selv i dag er Caste System fremdeles i India for å påvirke alles liv. Caste System er et sterkt klassesystem. Det har den sterkt eksklusiviteten. Den samme klassen kan gifte seg. Ulike klasser kan ikke gifte seg.

De laveste klasser og de fattigste kan ikke endre skjebnene under tilbakeholdenheten av et slikt sosialt system. De og deres fremtidige generasjoner vil være i arvelig fattigdom. Uansett hvilken klasse de er, blir sinnet og livet hardnakket bundet av begrepet Caste System.

Begrepet klassemotstanden hører ikke til den dype betydningen av buddhismen.

Med andre ord, Caste System fikk samfunnet til å være stemningen som fiendtlig og det foraktelige miljøet. Et så sterkt kontrollsystem og den genererte atmosfæren som sagt kunne ikke tømme og frigjøre sinnet. Det grådige sinnet eksisterer sterkt hos de rike menneskene. Og hatet mot de rike menneskene ville være sterkt eksisterte hos de fattige.

Under omstendighetene, uansett hvilken klasse de er, er det ingen fleksibilitet og skapelse i tankene deres. I et slikt samfunn vil det være sterkt eksisterte klasseopposisjonen. Begrepet klassemotstanden hører ikke til den dype betydningen av buddhismen. Den dyptgående betydningen av buddhismen er å bryte begrepet enhver klassemotstand.
    
I Kinas historie, lærde, bonde, arbeider og forretningsmann, kan disse fire klassene flyte med hverandre.

I Kinas historie er det fire klasser og som er klassifisert etter karriere. Det vil si lærde, bonde, arbeider og forretningsmann. Disse fire klassene kan flyte med hverandre. De fleste lærde arbeidet i regjeringen, og noen av de lærde ble veileder. Hvis folk vil være stipendiat, må de bestå eksamen som er satt av regjeringen. Forskere blir mest respektert av publikum. Familiebakgrunnen til lærde kan komme fra en av de fire klassene som sagt.

I den tradisjonelle utdannelsen i Kina er det den viktige tanken i adelen å ha bredden og akseptere den forskjellige menneskelige rase. Selv bonden, de fattige eller tiggeren, når de først har noen evne til å bli beundret og skape noen fortjeneste for landet, har de sjansen til å være adelen og å eie formuen en dag.

Rike mennesker vil ikke overstige tre generasjoner. De fattige kan trå en til himmelen.

Med andre ord er det mulig for de rike eller de fattige å bli endret når som helst. De fattige kan bli en rik person ved å drive virksomheten, beseire landets fiende eller ved å bestå regjeringsundersøkelsen og dermed jobbe i regjeringen. Hvis de rike gjør det onde, vil det bli de fattige på en natt. Det er derfor det er et ordtak: ”Rike mennesker vil ikke overstige tre generasjoner. De fattige kan trå til himmelen. ”

Uansett i det politiske, litterære eller industrielle, er det mye fleksibilitet og skapelse i folkenes sinn i Kinas historie. I mellomtiden tror det kinesiske folket at de kan endre skjebnen sin ved hjelp av personlig innsats. Den tradisjonelle kinesiske politikken og kulturen gir selvfølgelig også et slikt miljø.

Slik tanke stemmer veldig overens med betydningen av buddhismen. Det vil si at så lenge vi gjør det gode, vil vi få god tilbakebetaling fra himmelens gud. Når vi først gjorde noe ondt, kunne vi imidlertid ikke unngå straff eller ond gjengjeldelse fra himmelens gud.

Å tømme og frigjøre personens sinn og å bryte begrepet klassemotstand er den dypeste betydningen av Zen.

Derfor er det i Kinas historie mulig å bryte klassemotstanden i henhold til personens innsats. Derfor er det mulig for kinesere å tømme og frigjøre personens sinn og bryte begrepet klassemotstand.

Med et ord, hvis det er en tanke om binær opposisjon, er det umulig for oss å innta den dypeste betydningen av Zen. Fra å sammenligne den forskjellige kulturen mellom India og Kina, forstår vi hvorfor Zen kan utvikles og blomstre i Kinas historie, men ikke i India.


februar 23, 2020

Å selv stenge veien for egen velstand er et resultat av selv-urettferdighet.

                                       

Forfatter: Tao Qing Hsu


Det er et kinesisk ordtak: ”Det er rettferdighet i himmel og land. ”Siden den eldgamle tiden av Kina, uansett keiser eller innbygger, når de en gang kan adlyde rettferdighetene mellom himmel og land for å behandle mennesker, tror de at himmelens og landens gud ikke ville bringe katastrofe for dem. Men hvis de ikke kan adlyde himmelens og lands rettferdighet, er det umulig for dem å unngå noen katastrofe og straff fra himmelens og landens gud.

Derfor tror de fleste at når vi gjør det gode, vil vi få god tilbakebetaling fra himmel og land. Imidlertid, hvis vi gjør det onde, vil vi få den onde gjengjeldelsen. Til og med adelen, keiseren, betjenten, sjefen og forretningsmannen, de tør ikke mobbe folk. Når de først eier det onde hjertet for å mobbe mennesker, er det også på tide å lukke formuen, til og med å lukke livet.

De fleste kinesere respekterer himmel og land. Det er fordi de tror at himmel- og landsgudene representerer de levende vesener. I mellomtiden er den kinesiske tradisjonelle dyden barmhjertigheten. Det kinesiske folket tror også at gudene til himmel og land er forenet med mennesker. Derfor er det å respektere himmelen og landet å respektere de kjente vesener. Det er også ment å respektere seg selv. En slik dyd tilsvarer buddhismen. Det er også en av grunnene til at buddhismen kan utvikles godt i Kinas historie.

Noen klager over at hvorfor guden behandler dem urettferdig, eller hvorfor de ikke kan bli kvitt fattigdommen. Hvis vi observerer disse menneskene nøye, kan vi oppdage at det er den urettferdigheten som eksisterte i deres hjerte. Selv om de bruker mange metoder eller ord for å dekke det, eller de pynter opp et hvilket som helst fenomen som skjedde av selv-urettferdigheten, kan det de har gjort av egen urettferdighet som eksisterte i deres hjerte fremdeles ikke unnslippe himmelens øyne. Å stenge rikdomens vei kommer ikke fra guden, men fra jeget. Det vil si at å stenge selve velstanden er et resultat av egen urettferdighet. Vi bør være våken for dette.



februar 18, 2020

Opprinnelsen til Zen



Forfatter: Tao Qing Hsu



Knip en blomst og smil. Utenfor undervisning, annen formidling, ett hjerte for å bekrefte det andre hjertet.

Når Buddha Shakyamuni er på åndgribbfjellet, klyper han en blomst og viser til disiplene og massene. Alle av dem er stille og forstår ikke hva meningen er. Bare en buddhistisk munk Mahakassapa smiler med forståelse for dette.

Da sier Buddha Shakyamuni, ”Jeg har den rette lov-øye-skatten, Nirvana vidunderlige hjerte. Det sanne fenomenet er uten fenomen. Den fantastiske lovporten, ingen tekst er opprettet. Det er den andre som gir utenfor undervisningen. Disse formidlingene blir levert til Mahakassapa. ”

Dette er opprinnelsen til Zen. “The correct-law-eye-treasure” er oversatt fra kinesisk til engelsk. "Lov" betyr her "buddha-lov". "Riktig lov" betyr hele Buddha-loven. “Øye” betyr her “å se og reflektere alle tingene tydelig”. "Skatt" betyr her "å inkludere alle tingene".

Det sanne fenomenet er uten fenomen.

Så det Zen blir gitt er hele Buddha-loven som gjenspeiles alle tingene og det kan sees av oss. Det er skatten som kan føre oss inn i Nirvana med vårt vidunderlige hjerte. Hva er det vidunderlige hjertet? Det er å innse at det sanne fenomenet er uten fenomen. Hvordan kan vi gå inn i porten til en slik vidunderlig Buddha-lov? Passordet og hemmeligheten er det vidunderlige hjertet og ingen tekst. En slik spesiell og vidunderlig Buddha-lov er utenfor den normale Buddhas lære og disse formidlingene blir levert til Mahakassapa.

Mahakassapa er den første generasjonen India Zen. Ordet "Zen" er translitterert fra kinesisk. Zen-systemet overfører fra den første generasjonen som er den eneste, til den neste generasjonen som også er den eneste. Metoden er det ene hjerte for å bekrefte det andre hjertet. Med andre ord, på samme generasjon har den andre personen ingen sjanser til å få bekreftelsen fra Zen-mesteren. Denne regelen fortsetter til den sjette generasjonen av kinesiske Zen. Etter ham blir Zen bredt gitt og levert i Kina.

Essensen av Zen er målløs og ingen tekst.

Den indiske Zen er fra Mahakassapa til Dharma, som er totalt gitt 28 generasjoner. Dharma kan snakke og lese på kinesisk, og han gir Zen i Kina. Han blir respektert som den første generasjonen av kinesiske Zen. Fra første generasjon til sjette generasjon i kinesisk Zen er det bare en person som kan bekreftes som den neste opplyste Zen-mesteren i hver generasjon. I Zen vil hver Zen-mester forlate versene sine som bekreftelse på opplysning.

Det er ingen tekst. Hvorfor? Det er fordi det er fra det ene sinnet å kommunisere til det andre sinnet i tomheten. Hvor kan du finne teksten? Det er med mindre noen registrerer det på papiret.

Hvis noen ikke kunne oppfatte den åndelige oppvåkningen, er det knapt for ham å oppleve og bevise tomhetens natur og oppleve kommunikasjonen fra det ene sinnet til det andre sinnet i tomheten. Det er neppe for oss å bli formidlet og bekreftet fra Zen-mester i tomheten, med mindre vi er den øverste øverste kloke personen, og har fortjeneste og dyder ved å lære Buddha.

En blomst med fem blader. Resultatet fullføres naturlig.

I det verdslige er det kjoler og skål med gulltråd som skal brukes som Zen Heritage-symboler som stopper for å levere av Zen-mesteren Huineng, som er den sjette generasjonen av kinesiske Zen.

Zen er ikke lett å bli forstått av massene. Derfor er det enkeltformidling, og hvorfor Zen er mysteriet og puslespillet for massene, og hvorfor det ikke er offentlig kjent i India.

Zen er offentlig kjent av massene siden Mesteren Huineng, den sjette generasjonen av kinesiske Zen. Hans tid er i A.D.638-713. Mesteren Huineng gir Zen til fem disipler som bekreftes å bli opplyst i Zen. Deretter utvikler disse fem disiplene Zen overalt i Kina. Og samtidig gir Zen også Japan og Korea.

Vår naturlige visdom er målløs.

Zen-mesteren Huineng er analfabetisme. Som vi vet over, er ingen tekst etablert i Zen. Det er det interessante. Analfabetismen er ikke hindringen for å bli opplyst i visdom. Det er en spesiell plate i den buddhistiske historien. Denne referansen lar oss også vite at uansett hvilket språk det snakkes, er det ikke hindringen for å opplyse vår naturlige visdom. Hvorfor?

Ethvert språk utvikles i en sosial gruppe. Som vi har nevnt før, er den største Dao målløs. Det vil si at vår naturlige visdom er målløs. Når vi innser vår naturlige visdom, er det ikke så viktig om vi er analfabetisme eller hvilket språk vi snakker. Enhver tekst eller språk er bare for å hjelpe oss lettere å forstå hva vår naturlige visdom er. Med andre ord, all tekst og språk i seg selv er ikke den naturlige visdommen. Når vi ønsker å opplyse vår naturlige visdom, må vi til og med forlate all tekst og språk midlertidig.