(Kapittel 15) En kort snakk om Skriften i førtito kapitler sagt av Buddha

(Kapittel 15) En kort snakk om Skriften i førtito kapitler sagt av Buddha

Medoversettere i det østlige Han-dynastiets tid, Kina (25–200 e.Kr.):

Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte det nevnte skriftstedet fra sanskrit til kinesisk. )

Oversetter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (som oversatte nevnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for å forklare nevnte Skrift: Tao Qing Hsu

Kapittel 15: Spør om kraften og lysstyrken

En Sramana spurte Buddha: "Hvem har mest kraft? Og hva er mest lysstyrke?" Buddha svarte ham: "De som tolererer ydmykelsen har større kraft. Det er på grunn av ingen ondskap, og å ha fred og helse i hjertet. Den tolerante personen uten ondskap ville bli absolutt respektert av folk. Hjertets skitt er fjernet og avsluttet. Det rene uten skitt er den mest lysstyrke. Fra ingen himmel og land til i dag, hvor alt eksisterer i de ti retningene, som ikke kan være kjent, eller ikke kan være kjent eller ikke er kjent. bli hørt av oss Å få all visdom kan kalles lysstyrken.

Å lukke seg selv og leve alene kunne ikke praktisere toleransen for ydmykelsen eller bevise stillheten i hjertet.

I Buddhas lære betyr Sramana den buddhistiske munken som følger Buddhas vei og å være hans disippel. På Buddha Sakyamunis tid var det mer enn 500 buddhistiske munker som fulgte Buddha Sakyamuni i dagliglivet. Buddha Sakyamuni er faktisk ikke alene.

I historien og i moderne tid velger noen av de buddhistiske munkene eller nonnene å trekke seg tilbake fra de sansende vesenene. Og de bor alene og lukker seg selv i et lite hus, for å lese og synge den buddhistiske skriften og for å sitte og meditere hver dag. I mellomtiden trenger de også at folk sender måltider for dem hver dag.

De tror at denne måten er asketisk praksis, en av praksisene til Buddhas lære. Videreføringstiden kan være fra ett år til tre år. Når de er ferdige med en slik retrett og lukker seg, og i det øyeblikket de går ut fra det lille huset, blir de med glede velkommen av hans disipler til å bli kalt mester eller helgen. Da kan de være stolte av denne opplevelsen, fordi de tror at det vanlige folk ikke er i stand til å gjøre det.

Selvfølgelig er det en av de 84000 metodene for å lære Buddha. Og det kan være egnet for noen personer å praktisere Buddhas undervisning. Jeg har ikke mening om det. Men hva er problemet? Tenk på det.

Selv Siddhartha (det verdslige navnet på Buddha Sakyamuni), da han handlet asketisk, forlot han ikke kameratene sine eller bodde alene. I mellomtiden ba han ingen om å sende måltider for ham. Hva Buddhas lære om stillhet, stillhet eller toleranse er i hjertet, ikke i form eller utseende.

Å lukke seg inne i det lille huset og trekke seg tilbake fra sansende vesener kunne ikke virkelig få oss til å bevise sannheten om tomhet, intethet, stillhet eller toleranse. Bare den uvitende offentligheten tror kanskje at denne måten å lukke seg inne i det lille huset og trekke seg tilbake fra sansende vesener kan bevise sannheten om tomhet, intethet, stillhet eller toleranse. Derfor, for å lære Buddha, vær sikker på at vi ikke er uvitende.

I Taiwan har det noen gang vært en buddhistisk nonne som aksepterte land og hus som ble tilbudt av disippelen hennes. Og så bodde hun alene i dette huset på fjellet. Hun trodde at å trekke seg tilbake fra offentligheten ville holde henne ren, ren og stillhet i hjertet. Og det var å praktisere Buddhas lære. Dessverre ble hun kidnappet, truet og drept, fordi den onde personen var grådig og ville ha hennes land og hus. Og ingen kunne hjelpe henne. Selv Bodhisattvaen kunne ikke gjøre noe for henne.

Så, tilstanden uten fenomen og dermed å holde seg ren og fred i hjertet kommer ikke av å lukke seg og trekke seg tilbake fra offentligheten. Hvorfor? Hvis det ikke fantes noen mennesker eller ikke noe fenomen, hvordan, hvor, til hvem og hva kunne vi praktisere toleransen?

Sett pris på vår Buddha-natur for å være en tolerant person.

La oss gå tilbake til emnet. En Sramana spurte Buddha: "Hvem har mest kraft? Og hva er mest lysstyrke?" Kraften her betyr ikke vold, men betyr god innflytelse og mektig.

Buddha svarte ham: "De som tolererer ydmykelsen har jo mer kraft. Det er på grunn av ingen ondskap, og har fred og helse i hjertet."

Har du noen gang opplevd ydmykelsen? Eller har du noen gang en tanke som ønsker å ydmyke andre? For å observere slik oppførsel hos mennesker trenger man et eller annet psykologisk konsept og Buddhas lære. Hvis du noen gang har lest kapittel 6, 7 og 8 i denne bloggen, har du et grunnleggende konsept fra Buddhas lære.

Hvorfor folk står noen ydmykelse ville ha mer kraft? Det er fordi slike personer ikke har noen ondskap, og har fred i hjertet og har mental helse. Men vet du hvorfor folk ønsker å ydmyke andre?

Som vi har observert i psykologi, har de som er mer sannsynlig å ydmyke andre lav selvtillit og lav selvtillit. Mennesker som er mindre sunne i psykologi er mer sannsynlig å ydmyke andre med ondsinnede hensikter. Generelt er de mer sjalu på andres ytelse. Med andre ord, de har følt at de har mindre kraft til andre. De må derfor vise sin makt ved å ydmyke andre for å oppnå kontroll over situasjonen. Gjennom slik oppførsel vil det la dem føle at deres personlige makt blir fremmet.

Som vi har meditert og oppfattet utenfra og innenfra i Buddhas lære, er de som er mer tilbøyelige til å ydmyke andre i utgangspunktet på grunn av deres personlige fem giftstoffer, det vil si grådig, hat eller harme, dum besettelse, arroganse og mistenksomhet.

Slik oppførsel for å ydmyke andre kan utføres i grådighet etter lykke i livet og etter makt i karrieren, eller i dum besettelse i seksuell lyst eller kjærlighet, eller på grunn av arrogansen eller mistenksomheten til andre, og dermed oppstå hat eller harme. Derfor angriper de andre ved å ydmyke andre for å oppnå kontroll over situasjonen og deres egoistiske hensikt.

Videre er alle fenomener eller situasjoner forårsaket av noen årsaker og forhold. Ved å demontere alle grunner og forhold én etter én, vil vi finne at naturen til alle fenomener eller situasjoner er tomhet, intethet og stillhet. Så, hva er årsaken og betingelsen for ydmykelsen? Som det som er nevnt ovenfor.

Når vi innser at naturen til fenomenet ydmykelse er tomhet, intethet og stillhet, hva annet kan vi tolerere? Sannheten er at det ikke finnes noen ydmykelse og toleranse. Og vi trenger ikke å tolerere, enn si å ha sinnet til hat eller harme, fordi ydmykelsen bare er en illusjon og som kan forsvinne når som helst. Det er derfor vi ikke trenger å bli viklet inn i situasjonen med ydmykelse. Dette er den dype meningen i Buddhas lære. Men det er vanskelig å bli forstått og realisert av folk generelt.

I Buddhas øyne er de som ydmyker andre ynkelige og beklagelige, fordi de har mistet sin mest dyrebare Buddha-natur. Når vi fullt ut forstår dette, innser vi at vi bør verne om vår egen Buddha-natur, ha medfølelse og empati for alle sansende vesener, beholde vår egen aktelse og selvtillit, ikke ha noen ondskap og ikke ha hat eller harme, og dermed tolerere den tapte oppførselen. Det får oss også til å etablere et positivt grunnlag for vår psykologiske helse. Og derfor kan det få oss til å holde fred i hjertet. Den sanne kraften dannes dermed naturlig og gradvis i stillheten og usynlig.

"Den tolerante personen uten ondskap ville bli absolutt respektert av folk." Den tolerante personen uten ondskap har åpenheten og vennligheten. Slike egenskaper kunne føles av mennesker, til og med ånden eller guden. Det er derfor en så tolerant person ville bli respektert.

Enhver tanke er hjertets skitt.

"Hjertets skitt er fjernet og avsluttet. Det rene uten smuss er mest lysstyrke." Hva er hjertets skitt? Generelt sett og undervisning, alle onde tanker, onde sinn, ond motivasjon og ond handling som skader eller dreper sansende vesener og selvet blir anerkjent som hjertets skitt.

Men hvordan definerer man hva som er ondskapen? Har du noen gang funnet ut at noen mennesker med vilje vrir på betydningen av menneskerettigheter, demokrati, tro, rettferdighet, frihet, lykke, offentlig velferd eller likhet? De lurer publikum med en forvrengt teori eller konsept, og det som overrasker oss er at det er mange personer som tror på det og støtter det, og til og med er villige til å være slaver for det. Og de tror ikke at de er onde personer som gjør de onde tingene. Tvert imot tror de at de er det gode mennesket og inkarnasjonen av rettferdighet, og gjør det rette.

Hvis det var 10 personer som følger den forvrengte teorien eller konseptet og tror at en slik teori eller konsept er rettferdighet og de gjør det rette, kan den gjenværende personen dermed stille spørsmål ved seg selv, tar jeg feil? Så det er mulig å bli debattert, argumentert eller forvrengt for enhver definisjon eller forklaring på det onde eller gode. Derfor bør vi gjøre klokt i å bli kvitt det og finne sannheten. Og vær sikker på at vi ikke ville bli kidnappet av noen forvrengt teori eller konsept, uansett hvordan det virker rimelig.

Det var en stor Zen-mester Hui Neng, den sjette grunnleggeren av Zen i det kinesiske Tang-dynastiet. Han hadde noen gang sagt, "ikke tenk på godhet og ondskap." I den dype Buddhas lære er det ingen godhet og ingen ondskap i tomhetens natur. Videre er begrepet godt eller ondt et motsatt begrep og som er lettere å bli manipulert av mennesker med alle grunner og betingelser. Kort sagt, det er bedre for oss å hoppe fra rammen av godt og ondt.

Derfor, i oppsummering, er enhver tanke hjertets skitt, uansett hvilken tanke er definert som godhet eller ondskap. Det er fordi enhver tanke er lettere å bli påvirket eller forvrengt av de indre eller ytre forhold, og dermed er det mulig å bli forvrengt og bli den onde tanken. På samme måte kan også onde tanker pakkes inn og vrides inn i gode gjerninger. Men folket formidler at det er rettferdighet og likhet. Videre er det mer sannsynlig at folk insisterer på godhet og ondskap blindt, men ikke tenker logisk på det. Det er grunnen til at en slik sannhet at enhver tanke er hjertets skitt ikke er lett å forstå av folket generelt.

Enhver tanke er lettere å feilaktig forstå og misbruke i livet, hvis folk mangler evnen og visdommen til å forstå den. Så den første grunnleggeren av Zen i det kinesiske Tang-dynastiet, Zen-mesteren Dharma, hadde noen gang sagt: "Når tanken genereres, skjer synden på samme tid."

Fem giftstoffer i tankene gjør at mennesker ikke har noe lys.

Derfor, i den generelle Buddhas lære, er fem giftstoffer lettere å nevne. Hva er de fem giftene? De er grådige, hat og harme, dumme besettelse, arrogante og mistenksomhet. Disse fem giftene er den psykologiske tilstanden og kan observeres og oppfattes av mennesker, selv om de ikke er definert og har blitt dekket ved å dra nytte av noen virket smarte metoder.

Men de generelle menneskene mangler evnen og visdommen til å oppfatte sine egne fem giftstoffer, enn si å oppfatte andre. Det er derfor de følger sine indre fem giftstoffer og gjør noen skadelige ting, for å forgifte og skade seg selv og andre. Derfor blir disse fem giftene, og enhver tanke eller enhver gjerning forårsaket av disse fem giftene, sett på som hjertets skitt. De er som det tykke støvet kan dekke hjertets lys. Det er derfor Buddha Sakyamuni sa at de som eier de fem giftene ikke er lys (ikke lys).

Rent hjerte gjør menneskekroppen selvbelysning.

I følge vitenskapelig forskning kan menneskekroppen selv skinne i minst de syv lysfargene. Men fargen på lys i alle er forskjellig, og den kunne ikke sees med de blotte øynene til mennesker. Jeg spekulerer i at Buddha Sakyamuni kunne se lysets farge i alle når han var i sittende meditasjon. I buddhistiske skrifter, da Buddha Sakyamuni var klar til å snakke om Buddha-loven, nevnes ofte at Buddha Sakyamuni skinner fra munnen hans.

For Buddha Sakyamuni var skitten fra hjertet hans allerede fjernet og sluttet, kroppen hans kunne naturlig skinne lyset av seg selv og det er like lyst som solskinnet. Det er grunnen til at han sa: "Hjertets skitt er fjernet og avsluttet, det rene uten smuss er mest lys." Han hadde bevist det av seg selv. Hvis vi kunne fjerne og gjøre slutt på smuss i vårt hjerte, det vil si at det ikke er fem giftstoffer og ingen slik skadelig handling eller en slik ond tanke, så kunne vi også bevise at det rene uten skitt i hjertet er den mest lysende.

Faktisk er kroppen vår det rene lyset. For det meste er lyset hvitt, gult eller oransje. Bare få mennesker er lyset av lilla. Å fremstå slikt lys betyr at deres hjerte er i den rene godhet, og har de færreste fem giftene, eller til og med ikke har fem giftstoffer.

Verdens opprinnelse

I Buddhas lære er Sramana også nysgjerrig på hvordan verden er formet, og stiller Buddha et slikt spørsmål. Buddha sa at en tanke som er full av ønsker og kjærlighet ikke er noe lys, og når den først er født, dannes verden på samme tid. (Kjærlighet her betyr trang.)

Så det er ikke hva vi trodde hvordan den ytre materielle verden dannes eller er skapt av hvem. Tvert imot ønsker Buddha å la oss få vite at vår indre og ytre verden er dannet og skapt av vår opprinnelige tanke som eksisterte før spedbarnskroppen ble født, selv før dannelsen av embryoet. Med andre ord, det er en slags skjebne som avgjøres av vår tanke. En slik verden og skjebne tilhører ikke noen andre, men tilhører meg selv.

Hva vår ytre eller indre verden er himmel eller helvete, eller hva det er, er egentlig avhengig av vårt sinn og hjerte, ikke avhengig av noen gud eller noen andre. Videre, når noen av våre tanker er eliminert, er vår ytre eller indre verden avsluttet på samme tid. Det betyr også at en ond verden avsluttes på samme tid, når en tanke med fem giftstoffer er eliminert.

I Buddha-begrepet er verden, inkludert universet, en illusjon, uansett hva den er. Verdens opprinnelse kommer fra en tanke. Når en tanke først er fødsel, blir en verden (illusjon) født samtidig. Når en tanke er eliminert, er en verden (illusjon) avsluttet på samme tid.

Så hvordan dannes den materielle verden? Buddha sa at den er dannet fra ingen begynnelse og ingen slutt. Det vil si at den er dannet fra ingen tanke og ingenting. Det er derfor Buddha sa, "fra ingen himmel og land til i dag." Og universet eller verden selv har ikke noe begrep om hva det vil være. Videre er det ikke laget av en spesiell.

I prosessen dannes alle materielle verdener ut fra årsaker og forhold. Faktisk er det kaos og ingen regel. Det som dannes er tilfeldig og det som forsvinner er også tilfeldig. Med andre ord, ingen kunne kontrollere universet eller den materielle verden, enn si å erobre den. For eksempel er klimaendringer og jordskjelv stort sett ute av kontroll av mennesker. I moderne teknologi kan vi forutsi det. Men vi kunne ikke kontrollere at det ikke skjedde.

Så i buddhismen er det ikke noe slikt konsept for verdens ende (den materielle verdens ende). For det andre sa Buddha at menneskene har opplevd utallige generasjoner. Det regnes etter menneskelivet. I den utallige eldgamle tiden kunne menneskets liv være 1000 år. På den tiden er menneskenes hjerter veldig rene og gode. I mellomtiden er det også Buddha. Men det er ikke Buddha Sakyamuni. I vår generasjon kan menneskets liv bare være 100 år. Det er fordi hjertene til de fleste mennesker er mindre rene og dermed har mer ond tanke og ond handling, og som får mennesker til å redusere levetiden.

Menneskets opprinnelse

Buddha Sakyamuni hadde noen gang sagt at menneskene på jorden opprinnelig kommer fra lys- og lydhimmelen. Kroppen deres er gjennomsiktig og lysende, er veldig lett og har nesten ingen vekt. I mellomtiden kan de fly fra lys- og lydhimmelen til jorden, og fly for å komme tilbake til hjemmet sitt. Wow! De trenger ikke UFO.

Noen av dem er grådige til å spise den søte og deilige maten som vokste på jorden og dermed gjøre kroppen for tung til å fly hjem igjen. Deretter begynner de å ha seksuell lyst og utvikle det mannlige organet og det kvinnelige organet i kroppen. De blir da menneskenes første stamfar.

Selv i dag spekulerer jeg i at menneskene av lys og lyd himmelen fortsatt kommuniserer med oss ​​med lys og lyd i tankene. Det er kommunikasjonen med sinn til sinn. Men bare få mennesker på jorden som er rene i hjertet, kunne oppfatte og akseptere budskapet fra dem. Når slike rene mennesker døde på jorden, ville deres opprinnelige sjel komme hjem til lys- og lydhimmelen, og uansett hva denne himmelen heter.

Så uansett hva dens utseende er eller hva den heter, kan vi ha ett spørsmål. Kan det være mulig at Gud eller en hvilken som helst gud er ett medlem av menneskene i lys og sunn himmel?

Ånd-Åpenhet av visdom-natur

"Fra ingen himmel og land til i dag, hvor alt eksisterer i de ti retningene, er det ingen ting som ikke kan sees, eller som ikke kan kjennes, eller ikke kan høres. Å få all visdom kan kalles lysstyrken."

Hvert ord ovenfor er kjent av oss. Men hele meningen med avsnittet er utenfor vår kunnskap og erfaring. Selv om det er utenfor vår forståelse, betyr det ikke at slik kunnskap, erfaring, evner og visdom ikke eksisterer. Hvorfor? Det er fordi det faktisk praktiseres og bevises av Buddha Sakyamuni og blir overført og lært oss av ham.

I historien til India og Kina, inkludert Tibet, er det bare noen få buddhistiske munker eller nonner som eier slik praktisk erfaring og evne som er nedtegnet i boken. I translitterasjonen av kinesisk kalles slik praktisk erfaring og evne "Shentong". Dens betydning er oversatt som åndsåpenhet av meg. Noen mennesker oversetter dens betydning som magisk kraft. I noen buddhistiske skrifter oversetter jeg dens betydning som vidunderlig og åndelig kraft.

Ånden betyr her selvånd og andres ånd. Men for det meste betyr det selvånden. Å utvide betydningen av åpenhet inkluderer også betydningen som følger: gjennom, koble til, kommunisere, gå, se, høre, vite, oppfatte, fritt eller ingen hindring og ingen bekymringer. Forbinder slike betydninger, er det klassifisert som seks typer åndsåpenhet.

Etter min kunnskap oversetter jeg dem fra kinesisk til engelsk som følger:

Åndens åpenhet i føttene

Åndelig åpenhet for å forstå andres sinn

Ånd-åpenhet av himmel-ører

Ånd-åpenhet av himmel-øyne

Åndens åpenhet om å oppfatte skjebnen

Spirit-openness of lek-ended (Ordet Leak-Ended betyr at lekkasjen er avsluttet. ikke bekymre deg; Det er ingen bekymringer i sinnet og dermed eie åpningsånden naturlig.)

Ånd-åpenhet har også betydningen at selvånden åpner seg for den andre ånden og dermed kan koble seg til og kommunisere med den andre ånden i tankene, og selvånden kan også oppfatte selvet og andres skjebne. Videre betyr åndsåpenhet også at selvånden kunne se hva andre ånder har gjort, kunne høre hva de har snakket, og oppfatte hva de har tenkt. I mellomtiden kunne selvånden fritt gå hvor som helst, når vi sitter-meditasjon eller sover.

I tilstanden Buddha, har han eller henne bevist evnen til ånd-åpenhet av lekkasje-ende (Det er ingen bekymringer i sinnet og dermed eie åpningsånden naturlig.). Det betyr at i Buddha-tilstanden har han eller henne ikke vist seg å være bekymret i hjertet. «Lekkasje» beskrives her som «bekymringer» eller «irritasjon». Når lekkasjen er avsluttet, det vil si når enhver irritasjon er ferdig eller eliminert, dukker naturlig den personlige vidunderlige åndelige kraften opp. Bare Buddha som har denne evnen.

Slik evne og funksjon er basert på åpenheten til selvånden. Det betyr også at det ikke er noen hindring i selvånden, og den kan gjøre, gå, se, høre og oppfatte alt fritt. For det meste er slik selvånd som sagt i den levende kroppen, men utelukker ikke den døde personen. For den døde er det som døde kroppen, ikke selvånden. Uansett om kroppen er levende eller død, har selvånden sin egen bevissthet.

Så selv den døde personen, deres selvånd kunne også koble seg til og kommunisere med oss ​​i en spesiell og nødvendig situasjon. For de vanlige menneskene forbinder de seg med hverandre gjennom å lage en drøm. Men for noen personer som lærer Buddha godt, er det mulig for dem å kommunisere med hverandre direkte, bortsett fra gjennom drømmen.

For publikum er et slikt konsept og evne til åndsåpenhet vanskelig for dem å forstå, enn si å anvende det i det daglige livet. For dem vet de ikke engang at de har en slik evne i seg selv. Som nevnt ovenfor, har menneskene i lys og lyd himmelen en slik naturlig evne og kunne bruke den fritt.

I den tidlige eldgamle tiden i Kina er det mange opptegnelser om at styrings- og lovsystemet og kulturen blir overført og undervist av menneskene i himmelen. Det er at menneskene på den tiden, spesielt kongen eller lederen med dyd, kunne koble seg direkte til og kommunisere med menneskene i himmelen, og blir hjulpet av dem. Selv i dag hjelper de oss kontinuerlig på mange måter. Men folket generelt vet ikke hvordan menneskene i himmelen skal gjøre det.

Da har vi kanskje ett spørsmål. Hvorfor har selvånden en slik evne og kunne gjøre det? Kort sagt, all undervisning av Buddha er i stand til å inspirere oss til en slik evne. I nåtiden er det to nøkkelpunkter for å la oss inspirere til en slik evne. Den ene er i artikkelen La hjertet være i fred, ingen frykt og lidelse lenger (Oppdatert 2019/07/11)Let heart in peace, no fear and affliction any more (Updated on 2019/07/11). . Den andre er i dette kapittelet. Oppsummert, for å holde hjertet vårt fred, rent og rent, ingen ondskap og dermed ingen hindring i hjertet er grunnlaget for å inspirere oss til å fremstå som en slik evne. Og dermed for å få all visdom er lysstyrken.

Så vi har kanskje et annet spørsmål. Har AI kunstig intelligens en slik evne? Kan det virkelig kontrollere eller ødelegge menneskene? Tror du at AI kunstig intelligens kan kontrollere eller ødelegge tomheten, intetheten eller stillheten?

Ånd-åpenhet (Shentong) blir alltid sett på som en slags magisk eller vidunderlig kraft av folket generelt. Noen uvitende mennesker lurer publikum at de har en slik magisk kraft til å generere medisinen for å helbrede sykdommen, eller de kan bruke sin magiske kraft til å endre folks skjebne fra dårlig til god. Dessverre er mange uvitende mennesker villige til å bli lurt og tror det er sant.

Hvis vi lærer Buddha godt og inngående forstår Buddhas lære, ville vi vite at åndsåpenhet er den naturlige kraften og visdommen som eies av alle. De fleste mennesker er ute av stand til å vises og bruke slik naturlig kraft. Det er fordi deres naturlige visdom ikke har blitt inspirert.

Faktisk er det mest høydepunkt i Buddhas lære å inspirere vår naturlige visdom. Resten er metodene hvordan man kan bruke det i praksis i dagliglivet. Så hvordan kan vi opplyse en slik naturlig kraft hos oss? Kunnskapen og metodene er inkludert i Buddhist Scripture of Forty-To Chapters Said by Buddha. Men det er ikke nok, for vi må sette slik kunnskap og metoder inn i praksisen og gjøre den om til vår visdom i livet.

Oppsummert er det visdom og medfølelse, og legg visdom og medfølelse inn i praksis i vårt daglige liv. På grunnlag av dette ville vår naturlige kraft, åndsåpenhet (Shentong), naturlig fremkommet, og vi ville vite hvordan vi skulle bruke den riktig med vår visdom. Når vår naturlige visdom først er virkelig inspirert, ville vi absolutt ikke våget å lure publikum.

Dessuten er det ikke like bra å stole på uvitende menneskers blinde magiske kraft som å stole på vår egen åndsåpenhet, hvis vi forstår grunnen og prinsippet som ovenfor. Dessverre har slik egenevne hos de fleste gått tapt på grunn av vår utdanning fra myndighetene eller fra generasjon til generasjon i familien og i samfunnet.

I Taiwan og i Amerika fortsetter noen kjente institusjoner med forskningen på åndsåpenhet (Shentong) ved å bruke enorme utgifter, og noen av utgiftene er sponset av myndighetene. De publiserer deretter aviser eller bøker. Jeg har ingen mening om det. Men tror du at Buddha Sakyamuni bruker store utgifter for å kjenne og oppnå åndsåpenhet (Shentong)?

I historien, har du noen gang funnet ut at noen mennesker hevder at de er agenter for enhver gud eller for en ånd som har den magiske kraften? Og så bruker de en slik vilje for å kontrollere andre menneskers sinn, vilje eller handling. Til og med for å demonstrere seg selv som gud. De sa at hvis folk ikke tror det, må folk gå til helvete og få lov til å bli drept. En slik tanke er egentlig for å lure publikum. Teokrati er en ulik tanke. Faktisk er det en lukket tanke og kunne ikke bringe den virkelige freden. Da vet vi at de virkelig mangler visdom og medfølelse.

Bare når vi er i åpensinnet, og dermed for å dyrke vår visdom og medfølelse, ville vi vite hva som er den virkelige fred og likhet, og hva som er å vite alle ting i de ti retningene. De ti retningene inkluderer rom og tid (fortiden og fremtiden). Da er det mulig for oss å få all visdom.

Bli med i lyset og vær sammen med støvet

Det er en kinesisk setning,” Bli med i lyset og vær sammen med støvet.( Bli med i annet lys og vær sammen med annet støv.)” Lyset betyr de som har bevist freden, rene og rene i hjertet, og er ingen ondskap og ingen hindring i hjertet, i mellomtiden har de fått den naturlige visdommen, all visdom. I følge Buddhas lære kalles en slik tilstand og en slik person lysstyrken. Tvert imot betyr støvet de som ennå ikke har inspirert i visdom. Hjertet deres er lukket og har mer fem giftstoffer som forårsaker mange irritasjoner og problemer for seg selv og andre. En slik tilstand og en slik person er ikke noe lys (ingen lysstyrke) og dannes dermed hindringen i hjertet.

Hele setningen betyr at vi skal slutte oss til Bodhisattvaens eller Buddhas godhet når vi har bevist Dao. For det andre betyr det også at vi ikke skal forakte eller ekskludere de som ennå ikke har blitt opplyst i visdom når vi lærer Buddha og går på Bodhisattvaens eller Buddhas vei. Fordi alle sansende vesener har Buddha-naturen, og vi er ingen forskjell i denne naturen, selv om vi har bevist Dao. Kort sagt, det lar oss fjerne selvarrogansen og være sammen med alle levende vesener med ydmykhet.

La oss gå tilbake til spørsmålet om virkeligheten. Vi har kanskje ett spørsmål. Hva nevnte ovenfor kan gjøre oss rike?

Hvis vi har evnen til å vite alle ting og har visdom til å takle alle problemer, tror du at vi fortsatt ville vært en fattig person? Med andre ord, immateriell formue er grunnlaget for den materielle formuen. Det er den immaterielle formuen som kan skape den materielle formuen. For å forstå grunnen og prinsippet ovenfor og vite hvordan vi skal praktisere og bruke det i vårt daglige liv, ville vi aldri vært en fattig person. Det er derfor Buddha sa at Buddha-naturen er som en uvurderlig og skattekule som er i vårt indre sinn og kan realisere og bli den sanne formuen i virkeligheten. Så, sett godt pris på det, ok?

P.S. "Ikke lys" betyr "ikke lyst". Det betyr også at en persons tankesett er full av grådighet, hat og tåpelig besettelse.

Tilleggsnotat: Dao er translitterert fra kinesisk, som betyr måte og metode, dypere betydning som et system for læring eller religion. Dao er Tao, som er translitterert fra kinesisk. Den opprinnelige betydningen av Dao er veien og veien, og den utvides til å være sannheten i livet som vi kan lære og praktisere i livene våre.