To interessante historier om Dongpo Su og zen mester Fo Yin

Oversetter:Tao Qing Hsu

Dongpo Su var literati av Song-dynastiet i Kina (A.D. 960-1270). Han var en talentfull og strålende mann i kinesisk poesi, og hadde også en offisiell posisjon i den tiden. Imidlertid hadde han alltid frustrerende og bekymrende ting i hjertet da han var en offisiell person. Derfor gikk han inn på Buddhas sti for å be om befrielsen fra lidelsen, og hadde gjort en god venn med zenmesteren Fo Yin.

Fo Yin var en profesjonell buddhistisk munk i Zen. Dongpo Su og Fo Yin kjente hverandre veldig godt, og lærte ofte av hverandre ved å utveksle synspunkter i litteratur og buddhisme. Imidlertid vant Fo Yin hver gang, noe som gjorde at Dongpo Su føler seg ubalansert i hjertet. Derfor var Dongpo Su ofte opptatt av å skremme Fo Yin.

En dag satt de to mennene ansikt til ansikt og gjorde en meditasjon i en periode. Dongpo Su spurte zen mesteren Fo Yin et spørsmål om et innfall: "Hva synes du hva jeg er, når jeg sitter i meditasjon nå?"

Zen mester Fo Yin sa:

"Du ser ut som en" Fo "." ("Fo eller Fu" oversettes fra kinesisk. Det betyr "Buddha")

Dongpo Su var full av stolthet etter å ha lyttet.

På denne tiden spurte zen mester Fo Yin Dongpo Su:

"Hva synes du om stillingen min?"

Dongpo Su svarte ham uten hensyn:

"Du ser ut som en haug med lur. ”

Zen mester Fo Yin smilte, lukket sine to palmer sammen, og sa til ham:

"E mi tuo fo" er oversatt fra kinesisk. Det betyr Amitabha Buddha, og betyr også lykke og perfeksjon i livet. I kinesisk og Taiwan sier buddhister "jeg er tuo fo" til hverandre som hilsen ord for å velsigne hverandre. Det er en tradisjonell skikkelse innen buddhismen fra det gamle Kina.)

Etter at Dongpo Su kom hjem, viste han stolt av sin søster og sa:

"Jeg vinner til slutt denne gangen. Zen mester Fo Yin taper. ”

Hans yngre søster var en intelligent jente, som ikke var enig med Dongpo Su etter å ha lyttet til ham om hele historien, og sa til ham: «Bror, du har mistet det verste av livet ditt i dag! Fordi den er full av "Fo" i hjertet av zen mesteren Fo Yin ", blir ethvert bevisende vesen sett som" Fo "i sitt hjerte. Det er derfor han ser deg som "Fo". Men ditt hjerte er helt skitten og urent. Det er derfor du ser seks-røtter-rensing zen mester Fo Yin som en dritt. Mistet du ikke dårlig? (De seks røttene betyr øyne, ører, nese, tunge, kropp og hjerte eller sinn.)

Dongpo Su skammet seg for å vri på skjegget med fingeren, og ble enig med sin yngre søsters syn.

Etter en periode hadde Dongpo Su fremgang i meditasjon dag for dag.

Det var en gang, etter at Dongpo Su hadde gjort meditasjonen, skrev han lykkelig et dikt:

"Hodet mitt berører landet

for å respektere himmelen i himmelen.

Mitt indre lite lys

Skinner den store verden.

Åtte-vindene blåser

Kan ikke flytte meg.

Riktig sittende på den lilla-gyldne lotus er meg. ”

Deretter ba han et barn å krysse elva for å sende dette diktet til zen mesteren Fo Yin, og la ham dømme hvordan er hans fremgang i meditasjon.

Zen mester Fo Yin smilte etter å ha lest diktet. Han tok med en rød kinesisk skrivbørste og skrev to store kinesiske tegn på nevnte dikt:

"Fang pi" (det betyr fart, det vil si en rømning av gass fra tarmene. "Fang pi" er oversatt fra kinesiske tegn. Det betyr også "det er kjeft!")

Deretter ga han det tilbake til barnet for å sende tilbake til Dongpo Su.

Dongpo Su opprinnelig forventet at Fo Yin ville gi ham mye ros. Men da han så de to-røde-store tegnene "fang pi" i brevet, kunne han ikke unngå å være veldig sint og brøt ut i forbannelser:

"Fo Yin går veldig langt for å fornærme meg. Han prise ikke meg. Jeg la det gå. Hvorfor forbanner han meg? Jeg må krysse elva umiddelbart og å argumentere med ham. ”

I løpet av denne tiden hadde zen mester Fo Yin allerede stengt den store døren og hadde en tur utenfor. Bare en kobling ble lagt ut på døren, som sa:

"Åttevindene blåste ikke kunne flytte deg.

En pigg treffer deg for å krysse elven. ”

Dongpo Su dypt skammet seg og hadde sukket at han ikke var så god som Fo Yin i å øve meditasjonen.

(Åtte vindene betyr ros, latterliggjøring, forfalskning, berømmelse, fordel, tilbakegang, lidelse og nytelse. Det betyr at åtte forhold fra utsiden, som er som vind, kan påvirke vårt hjerte, sinn, vilje og handling i å praktisere meditasjon.)

English: Two interesting stories about Dongpo Su and zen master Fo Yin

Skriften av Det Høyeste Visdomshjerte

Oversetter på tidspunktet for Sui- og Tang-dynastiene, Kina (602-664 e.Kr.): Xuanzang (som oversatte det nevnte skriftstedet fra sanskrit til kinesisk.) 

Oversetter i moderne tid: Tao Qing Hsu (som oversatte det nevnte skriftstedet fra kinesisk til engelsk.)

 

Skriften av Det Høyeste Visdomshjerte

Når Pusa selvopplevelsesoppfattelse praktiserer den ypperste visdom dypt,

Det reflekterer og viser at de fem Aggregatene er alle tomme, og er dermed fri for all lidelse.

Shelizi!

Den materielle verden er ingen forskjell fra tomheten.

Tomheten er ingen forskjell fra den materielle verden.

Den materielle verden i seg selv er tomheten.

Tomheten i seg selv er den materielle verden.

Så følelsen, kognisjonen, handlingen og bevisstheten er de samme som ovenfor nevnte.

Shelizi!

All lov er fenomenet tomhet,

Som hverken oppstår eller eliminerer, verken forurensende eller rensende, og heller ikke økende eller avtagende.

Det er således ingen materiell verden i tomheten, så vel som ingen følelse, kognisjon, handling og bevissthet;

Ingen øyne, ører, nese, tunge, kropp og sinn;

Ingen form, lyd, lukt, smak, sensasjon og lov;

Ingen øyne, og til og med til ingen bevissthet

Ingen uvitenhet og ingen slutt på uvitenhet, og til og med til ingen aldring og død, og ingen slutt på aldring og død;

Ingen lidelse, aggregering, eliminering og Tao;

Ingen visdom og oppnåelse.

På grunn av ingenting som skal oppnås, er Buddhisattva således ifølge den høyeste visdom, det er ingen hindring i hjertet. På grunn av ingen hindring, er det ingen frykt. Den avviker fra den omvendte drømmen. Så Nivana er nøyaktig oppnådd.

   

All Buddha av Three Life Times oppnår den høyeste likhetens opplysning av den øverste visdom.

Derfor er den øverste visdom kjent som den store åndelige sjarmen, den store lyse sjarmen, den ypperste sjarmen og likestillings-like sjarm, som kan brukes til å eliminere all lidelse. Det er ekte og ikke falsk. Det er derfor sjarmen til den øverste visdom er sagt, og er resitert som:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

English: The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart

Om Tao Qing

Om Tao Qing

Tao Qing, er grunnlegger, lærer og leder av

"Buddha's Virtue & Love Widely & Universally".

Hun har lært Buddha siden 1995,

og grunnla "Buddha's Virtue & Love Widely & Universally" i mai 2018,

til ære for sine foreldre, stor buddhistisk mester og all Buddha, som hun er for å fullføre sine løfter om tidligere liv og nåtid i å ha sympati for alle levende vesener.

Tao Qing er ikke buddhistisk nonne. Når hun lærer Buddha, har hun fortsatt en jobb for å opprettholde seg selv. I tenåringsperioden ønsker hun å hjelpe folk, hvis hun en dag har en slik evne. På den tiden føler hun alle lidelser, inkludert seg selv og andre. Derfor går hun til Pusa og lærer Buddha. (Pusa betyr Buddhisattva.)

Hennes store buddhistiske mester har noen gang sagt det:

Ingen ville være alene, fordi Pusa alltid er der med deg.

Må alle sentiente vesener bli nytte av "Buddhas Dyd og kjærlighet stort og universelt", være fri fra all lidelse, og kom inn i Buddhahood.

La hjertet i fred, ikke frykt og ære lenger

En kort snakk om Skriften av Det Høyeste Visdomshjerte

Oversetter på tidspunktet for Sui- og Tang-dynastiene, Kina (602-664 e.Kr.): Xuanzang (som oversatte det nevnte skriftstedet fra sanskrit til kinesisk.) 

Oversetter i moderne tid: Tao Qing Hsu (som oversatte det nevnte skriftstedet fra kinesisk til engelsk.) 

Lærer, foreleser og forfatter: Tao Qing Hsu

Introduksjon

Skriften av Det Høyeste Visdomshjertet er vanligvis snakkes som Heart Sutra, som er kort for Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Tittelen som sagt er sanskrit, og noen ord av sanskrit i innholdet er for mange stavelser å uttale. Det er derfor vanskeligere for oss å forstå og recitere det. Videre finner jeg at noen oversettelser fra sanskrit til engelsk eller fra kinesisk til engelsk ikke er fullført. Det kan forvirre oss. Derfor oversetter jeg det fra kinesisk til engelsk etter min kunnskap og forståelse av Heart Sutra. Den opprinnelige kinesiske versjonen jeg bruker er oversatt fra sanskrit til kinesisk, og brukes fritt og universelt i kinesisk og Taiwan. Oversetteren er Xuan Zang, som er en person i det gamle Kina. Det jeg har oversatt, finnes på nettstedet til Buddha's Virtue & Love Bredt og Universelt. Og nå har jeg en kort snakk om hjerte sutra ved min egen oversettelse av oversettelsen. Jeg håper at denne versjonen vil være mer nyttig for alle mennesker i verden å forstå og recitere det på en så enkel måte.

Innholdet i Skriften til Det Høyeste Visdomshjerte

        

Når Pusa selvopplevelsesoppfattelse praktiserer den øverste visdom dypt,

Det reflekterer og ser på sine fem aggregater er alle tomme,

og er dermed fri for all lidelse.

"Pusa" betyr "Buddhisattva", og er kort for Buddhisattva, som du kan finne. Så vi kan også uttale det som "Busa" kort om du vil. Når noen følger Buddhas sti, har den imidlertid ennå ikke fullstendig opplyst, og har fortsatt noen hindringer i hjerte om gener og hva som kjent, selv om dette, kan det bruke sin kraft av godhet og sympati for å redde vesentlige vesener for å være fri fra all lidelse, kaller vi slik person "Buddisattva" for ære det. På kinesisk språk kaller vi det "Pusa", som oversettes fra kinesiske ord og dets opprinnelige språk er også fra sanskrit.

Det er to slags "Pusa" (Busa, Buddisattva). Den ene er buddhistisk munk eller non. Den andre er buddhistisk ikke-munk eller non-non. Det er nevnt fra The Sutra av en Upasakas forutsetninger.

Så nå har vi et konsept om at det er en person som får en tittel som "Pusa" for å hedre ham eller henne. Og Pusa-navnet kalles som selvopplevelsesoppfattelse. Hvorfor bruker jeg disse ordene, fordi meningen er helt opptatt av innholdet i hjerte sutra. Hvis du forstår det helt, vil du vite hvorfor "Pusa" er oppkalt som selvopplevelsesopplevelse. Den fullstendige betydningen er at å oppleve seg selv er i trøstens tilstand, eller å drifte den øverste visdom dypt ved å oppleve seg i veien for trøst. Det er umåtelige betydninger venter på at du skal finne ut. Så, det har virkelig betydningen for deg. Det viktigste er at du forstår meningen, så hjerte sutra vil være virkelig hjelp for deg.

I sanskrit er Pusa som nevnt Bodhisattva Avalokiteshvara. Og den øverste visdom er parajna paramita. Sanskrit har kanskje ingen betydning for oss, fordi det ikke er vårt språk. Uttalen av "Pusa" ligner på "Pizza", så det er lettere å huske og recitere, spesielt for eldre mennesker. Derfor bruker jeg ordet "Pusa" i stedet for Bodhisattva.

Hele innholdet i dette hjerte sutra snakker om hvorfor det er den øverste visdom. Nå er det en person, som er Pusa Selvopplevelsesopplevelse, og har dypt å øve den dype og ypperste visdom. Herfra kan vi finne et viktig poeng. Det forteller oss, vi må gjøre som det Pusa Selvopplevelses-Perceiving å gjøre, slik at vi kan komme inn i den dype høyeste visdom.

Ved å praktisere som sagt, finner Pusa Self-Lite-oppfattelsen endelig at det er fem Aggregater som er tomme. For øvrig er praktiseringen i Buddhas undervisning inkludert meningen med å se fra øynene, høre fra ører, luktende fra nesen, smaksprøver fra tungen, handling fra kropp og sinn fra bevisstheten.

Det vi har sett, hørt, luktet, smakt og handlet er former, lyder, smak, smak og oppfatning. Det som således oppstår fra saker, følelser, kognisjon, handling og bevissthet, uansett om det er materiell eller åndelig, vil bli akkumulert eller aggregert i vår bevissthet.

Så det kalles som fem aggregat. I sanskrit betyr det Skandha. Buddha sa at øynene, ørene, nesen, tungen, kroppen er de fem grunnleggende røttene til vår menneskekropp. Eventuelle problemer eller problemer oppstår fra disse fem røttene, og beskrives som sand eller støv som kan forurense vårt hjerte. Videre oppstår vårt bevissthet fra disse fem røttene mens de forbinder rike utenfor. Og vårt bevisste kunne dermed videre oppdage og skille ut ting rundt oss, inkludert oss selv, de fysiske eller mentale forholdene. Det kalles Fem bevissthet, som er bevisst på øyne, ører, nese, tunge eller kropp. Deretter vil ethvert rike eller felt av selvbevisst være dannet tilsvarende. Derfor er det derfor en verden rundt oss er dannet.

"All lov er oppstått fra eller slukket i henhold til årsakene og betingelsene."

"Det som er sagt i henhold til årsakene og betingelsene, sier jeg det er tomt."

Ovennevnte to setninger sies av gamle buddhistiske mestere, og vil være nyttig å vekke oss for å innse tomhetens natur. Vær oppmerksom på at meningen med loven i buddhismen er generell, det kan inkluderes fenomenet fysiske og mentale forhold i og utenfor, og fenomenet og noen regler i verden.

Fra det tidligere har vi kanskje forstått at de fem aggregatene oppstår fra årsakene og betingelsene. Som vi har kjent at de fem røttene kan være som årsakene og det som har vært på utsiden av de fem røttene, kan det være som forhold. Da når årsakene møtes eller knyttes til forholdene, oppstår noen effekt eller resultat.

Derfor kan de fem aggregatene være som konsekvensen her. Følgelig kunne vi se at hvis det ikke var fem røtter, ville det ikke være fem aggregater. Dermed er verden på utsiden eller innsiden av de fem rotene helt forsvunnet.

Jeg bruker ordet "reflektere", som jeg mener å se på innvendig fordi alt det som oppstår fra våre fem røtter, kan reflekteres i vårt hav av hjertet, som er som et usynlig speil og refleksjon av alle er i det, så alle kan sees av oss. Spesielt når vi lukker øynene våre og gjør meditasjon.

Ikke ignorere disse to ordene "reflektere" og "se", fordi det er veldig viktig her. Hvorfor? Som min erfaring med å praktisere, er det metoden til viktige punkter å realisere den dybe visdom. Å bruke disse to metodene i å praktisere loven eller doktrinen til Buddha er bra for oss.

I et ord har Pusa selvopplevelsesopplevelsen frigjort fra alle lidelser, fordi det har innsett at alle årsaker og forhold for fem enheter, inkludert de fem aggregatene selv, er tomme. Hvis alt er tomt, hvor du kan finne lidelsene, la det være å bære det? Så hva er sannheten? Sannheten er at det faktisk ikke er lidelse. Alt du har fra Five Roots er all illusjon, inkludert lidelsen.

Shelizi!

Den materielle verden er ingen forskjell fra tomheten.

Tomheten er ingen forskjell fra den materielle verden.

Den materielle verden i seg selv er tomheten.

Tomheten i seg selv er den materielle verden.

Så følelsen, kognisjonen, handlingen og bevisstheten er de samme som ovenfor nevnte.

"Shelizi" er et navn i sanskrit. Han er en disippel av Buddha, og lytter til Buddhas lære. Denne hele skriften av det øverste visdomshjertet ble sagt av Buddha Siddhattha, og ble registrert av disiplene etter at han døde.

Så, som vi har kjent og hva vi har sagt, er saken, følelsen, kognisjonen, handlingen og bevisstheten de fem aggregatene. Alle av dem og dens kvalitet er tomhet. I mellomtiden sa Buddha at tomheten i seg selv er de fem aggregatene. Hvordan forstår vi konseptet som sagt? Saken, følelsen, kognisjonen, handlingen og bevisstheten oppstår fra tomheten. I et ord er tomheten og eksistensen en.

Shelizi!

All lov er fenomenet tomhet,

som hverken oppstår eller eliminerer, verken forurensende eller rensende, og heller ikke økende eller avtagende.

All lov som vi har sagt refererer generelt til fenomenet fysiske og mentale forhold som er inne og ute, og fenomenet og alle verdensregler, som også gjelder loven eller doktrinen om Buddha. Dermed kan vi ha et spørsmål om hva vi skal lære, om all lov er tomhetens fenomen?

Når vi innser at alt er tomt, innser vi at alt eksisterer. Buddha hadde fortalt oss et konsept som alle er illusjon, som ikke bør fortsette. Fordi all eksistens, inkludert de mentale og åndelige forholdene, ville være i følgende fire stater: dannelse, eksistens, ødeleggelse og tomhet, og i de følgende fire stater: oppstå, dvel, forandre, eliminere. Så, vi vet at den endelige tilstanden i all lov er eliminering og tomhet. Vi kunne stille følgende spørsmål til oss selv.

Hvorfor skal jeg vedvare eller ha noe som sin endelige tilstand er eliminering og tomhet? Hvis jeg vedvarer eller har noe som sin endelige tilstand er tom, kan jeg være en dum person. Å ikke fortsette å gjøre eller ha noe betyr ikke å ikke gjøre noe. Vi skal gjøre alt i orden og gjøre alt riktig med rette, selv om vi vet at deres endelige stater er tomme. Som nevnt er undervisningen i Buddha ikke negativ. Tvert imot er det veldig positivt.

I fenomenet tomhet er det hverken oppstår eller eliminerer, verken forurensende eller rensende, og heller ikke økende eller avtagende. Vi kan finne som oppstår og eliminere er det motsatte konseptet, slik som urenhet og rensing, øke og redusere. Det betyr at det ikke finnes noe slikt motsatt konsept eller noe motsatte forhold i fenomenet tomhet. Det er veldig viktig for oss å kjenne det ved å lære Buddha, fordi Buddhas natur er tomhetens natur.

I Zen spurte en person om oppvåkning av sin egen Buddhas natur fra en gammel buddhistisk mester. Den buddhistiske mesteren sa at: "Ikke tenk på det gode. Ikke tenk på det onde. "Da ble personen våknet straks.

I vår verden og vårt liv er det så mange problemer og nød som kommer fra det vi vedvarer i motsatt begrepet, materie, følelse, kognisjon, handling og bevissthet. For eksempel, hvis en person fortsatte i det som er riktig, og den andre fortsatte i det som er galt, ville disse to personene argumentere for hverandre, fordi de hadde den andre oppfatning. Da er kampene skjedd. Hvis vi kunne forlate noe meningsløst utholdenhet, og være i tomhetstilstanden, ville det ikke være byrde i hjertet, for eksempel problemer eller ulempe. På denne måten skal vi dyrke hjertet av forlatelse som sagt.

Det er således ingen materiell verden i tomhet, og ingen følelse, kognisjon, handling og bevissthet;

Ingen øyne, ører, nese, tunge, kropp og sinn;

Ingen form, lyd, lukt, smak, sensasjon og lov;

Ingen øyne, og til og med til ingen bevissthet

Ingen uvitenhet og ingen slutt på uvitenhet, og til og med til ingen aldring og død, og ingen slutt på aldring og død;

Ingen lidelse, aggregering, eliminering og Tao;

Ingen visdom og oppnåelse.

Det snakker om de fem røttene og fem aggregatene som nevnt ovenfor. Når vi bruker øynene våre, ser vi alle saker. Når vi bruker ørene våre, hører vi alle lydene. Som sådan inntil vi har bevisstheten for all lov når vi bruker vårt sinn. Men i tomheten er det ingen slike ting. Selv om slike ting som skjedde er tomme. Da kan vi få et spørsmål om hva det har noen betydning for oss, når alt er tomhet. Til bildet som det er en vei, fra punkt til punkt B, er det ingenting i veien, så vi kan gå frem uten noe hinder fra A til B, mens andre kan komme til oss i veien uten noe hinder fra B til A. Å tenke på det, så vil betydningen være til stede for oss. Det er mening på Buddhas sti, som venter på oss å finne ut. Det er Buddha 's dype lære og det er utrolig.

I buddhistiske skrifter sa Buddha: Uvitetheten er Buddha Nature. Bekymringen er Bodhi. Vi kan ha et spørsmål om at uvitenheten og Buddha-naturen som virker som det motsatte konseptet, hvorfor begge er like? Vi kan ha det samme spørsmålet om at nøden er Bodhi. Vi kan forstå det fra en lotus. En lotus vokser i gjørmen. Mud er beskrevet som uvitenhet eller nød. En lotus er beskrevet som Buddhas natur eller Bodhi. Uansett en lotus eller slam, begge deler aldri av hverandre.

En stor buddhistisk mester i det gamle Kina hadde sagt det:

Loven eller doktrinen til Buddha eksisterer i verden,

Og aldri avgår fra den verdslige følelsen.

Å forlate verden for å finne Bodhi,

Er som å be om kaniner horn.

Bodhi er i sanskrit, som også betyr Buddhahood eller opplysningene om høyest likestilling.

I tomhetens kropp er det ingen aldring og død, og ingen slutt på aldring og død. Det er en buddhistisk skrift som snakker om løfter om en Buddha, hvis navn er umåtelig levetid. Det er sagt av Buddha Siddhattha. En dag synes jeg å forstå det og å koble det uten aldring og død. Da har jeg funnet ut at det ville være umåtelig lang levetid, hvis det ikke var aldring og død. Videre snakker det om inkarnasjonen og evigheten til Buddhas natur.

I fenomenet tomhet er det ingen lidelse, aggregering, eliminering og Tao. Det er ikke noe slikt begrep, til og med handlingen, for eksempel å føle lidelsen, å akkumulere følelsen av lidelse, for å eliminere aggregeringen av en slik følelse, og å gå i veien for å praktisere Buddhas lov. Tao er transliterasjonen fra det kinesiske ordet. Den opprinnelige betydningen er veien, veien eller veien. Og så blir den utvidet til å utøve Buddhas lov. Hvorfor bruker jeg dette ordet "Tao", fordi det har betydningen. Hvis vi sier at vi går på Buddhas vei, betyr det at vi gjør noe som Buddha skal gjøre.

Det er ingen visdom og ingen oppnåelse i tomhetens fenomen. Du vet, om noen sa at det hadde blitt vekket og fått et sertifikat fra en berømt buddhistisk mester, uansett hvor kjent det er, det er bedre for oss å tvile på det. Og hvis noen sa at det hadde blitt vekket og det var på hvilket nivå i himmelen, måtte vi kanskje tvile på det. Hvorfor? Fullstendig forstå hjertet sutra som følger, vil du vite.

På grunn av ingenting å bli oppnådd, avhenger en Buddhisattva og baserer seg på den øverste visdom, er det således ingen hindring i hjertet. På grunn av ingen hindring, er det ingen frykt. Den avviker fra den omvendte drømmen. Så Nirvana er nøyaktig oppnådd.

Så, hva er den øverste visdom? Buddhaen sa at ingenting som skal oppnås er den øverste visdom. Faktisk, inkludert den høyeste visdom i seg selv og oppnåelsen av den høyeste visdom selv, eksisterer de ikke alle. Derfor er det ingen hindring i hjertet. Hvis noen sa at jeg fikk visdom, som dermed ville bli en hindring i hjertet, fordi det ville være redd for å miste visdommen.

Det er å skaffe seg, det er dermed det å miste. Det er ingen oppnåelse, det er dermed ikke noe å miste. Den omvendte drømen refererer til hjertet for å skaffe seg og miste. Når du forlater hjertet for å skaffe og miste, er det ingen hindring og ingen frykt i hjertet. Det er ingen innhenting, ingen tap, ingen hindring og ingen frykt i tomheten. Følgelig ville en Buddhisattva nøyaktig oppnå "Nirvana", noe som betyr at den perfekte stillheten og freden nå er nøyaktig oppnådd. Nirvana er sanskrit.

Buddhas of Three Life Times har oppnådd den høyeste likhetens opplysning av den øverste visdom.

De tre livstider betyr det forrige livet, nåtid og neste liv. Den øverste likestillingsopplysning betyr Buddhahood. I sanskrit er det "anuttarā-samyak-sambodhi". Jeg bruker ikke disse ordene, fordi det er vanskelig å forstå, husk og recitere.

All Buddha, inkludert Buddhaen i det forrige, nåtiden og det neste livet, har oppnådd den høyeste likestillingsopplysning med det som har nevnt ovenfor i innholdet, som er den øverste visdom. Det som alle Buddha har oppnådd, er den høyeste likestillingsopplysning.

Den høyeste likestillingsopplysning betyr hjertet med den høyeste og sanne likeverd for å forstå sannheten. Vi vet når det ikke er motsatt konsept og saker, det vil være den sanne likestilling.

Når disiplene tviler på om kvinnen kan komme inn i Buddhahood eller ikke, snakker Buddha om historien om Buddhahood av kvinne. Så, uansett hva som er mann eller kvinne, munk eller nonne, ikke-munk eller non-non, kan alle komme inn i buddhahoodet, fordi det ikke finnes et slikt begrep om differensiering i tomheten.

Derfor er den øverste visdom kjent som den store åndelige sjarm, den store lyse sjarmen, den ypperste sjarmen og den likeverdige sjarmen som kan realiseres for å eliminere all lidelse. Det er ekte og ikke falsk. Det er derfor sjarmen til den øverste visdom er sagt, og er resitert som:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Jeg bruker ordet "sjarm" i stedet for "mantra". Ordet "sjarm" kan være mer akseptabelt for folket. Sjarm betyr et ordtak som antas å ha en magisk kraft, som evnen til å bringe lykke. I sanskrit betyr mantra sjarm.

Så den høyeste visdom som vi har sagt er kjent som den store åndelige og lyse sjarmen. I denne sjarmen er det ingen hindring i åndelighet, og den er full av lys og lykke. Det er også den øverste sjarmen. Det betyr at det er den høyeste og beste sjarmen for å fjerne vår lidelse.

Det er også like sjarm uten likestilling. Som vi har lært, vet vi at det ikke er noe begrep om likestilling eller ulikhet i tomheten, for ikke å nevne likestilling eller ulikhet. Derfor er det sant likeverdighet. Derfor er det derfor sant like sjarm.

Å realisere slik sjarm kunne eliminere all vår lidelse. Det er sant og ikke falskt.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" er i sanskrit, betyr hele at:

La oss alle sammen oppnå Buddhahood helt med perfekt visdom.

Jeg ønsker at alle følende vesener er fri for all lidelse,

Og oppnå Buddhahood helt med den perfekte visdom.

Den grunnleggende kunnskapen om å lære Buddha

Forfatter: Tao Qing Hsu

1. Hva er forskjellen mellom en Buddha og en Buddisattva?

Når noen har fullstendig opplyst, befriet fra den høye visdomens lidelse og kjent all sannhet, har de ikke lenger frykt i hjertet og kan også bruke sin store makt til vennlighet og sympati for å redde alle levende vesener, for å la dem befri fra lidelsene i liv og død, vi kaller en slik person "Buddha" for ære det. På kinesisk språk, vi kaller det "Fo", som oversettes fra kinesisk ord og dets opprinnelige språk er også fra sanskrit.

Når noen følger Buddhas sti, har den imidlertid ennå ikke fullstendig opplyst, og har fremdeles noen hindringer i hjerter om gener og det som kjent, selv om dette, kan det bruke sin godhet og sympati for å redde vesentlige vesener, vi ring en slik person "Buddisattva" for ære det. På kinesisk språk, vi kaller det "Pusa", som også oversettes fra kinesisk ord og sitt opprinnelige språk er fra sanskrit.

Det finnes to slags Buddisattva. Den ene er buddhistisk munk eller non. Den andre er buddhistisk ikke-munk eller non-non. Det er nevnt fra The Sutra av en Upasakas forutsetninger.

"Fo" og "Pusa" er lettere å recitere og huske. To av dem ville også bli brukt i undervisning av Buddha på denne nettsiden "Virtue & Love of Buddha Widely & Universally".

2. Hva er Buddhas lære?

I et ord er det som følger:

Ikke å gjøre alt ondt,

Men for å gjøre alt godt,

Og for å rense vårt sinn av meg selv,

Dette er alle læresetninger fra Buddha.

3. Hva er Buddhas natur?

Buddhas natur finnes i alle og alle levende vesener. "Tathagata" er et annet ord med samme betydning som "Buddha". På kinesisk er "Tathagata" oversatt til å være "Rulai" som oversettes fra kinesiske ord. Det betyr at det kommer fra ingen hvor og går inn i nei hvor. Det kommer som det er.

Alle følende vesener har dyden som kommer ut av "Rulai" visdom, men hvorfor det ikke kan oppnås, fordi noen illusjon og utholdenhet er i deres hjerte. Hvis de kan forlate det, vil all visdom og naturlig visdom øyeblikkelig vises i hjertet.

De ovennevnte ordene er nevnt i den buddhistiske skriften. Det betyr at alle følende vesener har Buddhas natur.

4. Hva er de fire Immeasurable hjerter?

De fire umåtelige hjerter er som følger:

Hjertet av godhet.

Hjertet av sympati.

Hjertet av lykke.

Hjertet av forlatelse.

Det er viktig for oss å tenke på de fire umenneskelige hjerter, når vi lærer og praktiserer loven eller doktrinen om Buddha.

5. Hva er de tre skatter?

De tre skatter er som følger:

Buddhaen, loven eller Buddhas lære, og læringsboeddha-personene, som refererer til en buddhistisk munk og ikke-munk, buddhistisk nonne og non-non, og som har forstått loven eller Buddhas lære, og har praktisert det eller praktiserer det.

6. Hva er meningen med "Ta tilflugtssted"?

Betydningen av "ta tilflugtssted" betyr at noen tar tilfall fra de tre skatter for å frigjøre fra lidelsene i livet og døden og finne freden i hjertet.

7. Skal jeg ta imot de tre skatter?

Buddha sa:

For å ødelegge all lidelse, eliminere nøden og oppleve lykken av den høyeste stil og utryddelse, er det derfor folket tar tilflugtssted fra de tre skatter.

Buddha sa også:

Å ha tilflugtssted fra de tre skatter er all umenneskelig god lov eller doktrin om Buddha, og er også roten til Bodhi visdom.

8. Hva er loven eller doktrinen til Buddha?

Alt, inkludert materiell og åndelig verden eller ting, er loven eller doktrinen til Buddha.

9. Hva er meningen med "lovdøren til Buddha"?

Til bildet som det er en usynlig dør, der vi kan komme inn i «loven eller doktrinen til Buddha». Det betyr at hvis vi aksepterer en "lovdør av Buddha", praktiserer vi det. Det betyr også metoden som vi kan komme inn i befrielsen. Videre kan vi bruke metoden til å befri andre. Det er mange "lovdør til Buddha eller Buddhisattva" som det kunne befri oss og andre. Hver Buddha eller Buddhisattva har sitt eget navn. For eksempel, hvis noen har et navn "lykke" og en dag som er opplyst, så kan det bli kalt "Buddha Happiness" eller "Buddhisattva Happiness". I alminnelighet er navnet på Buddha eller Buddhisattva mer bekymret for dets egenskaper eller karakterer.

10. Hva er "lovdøren til å recitere og gjenta et navn på Buddha"?

Ved å recitere og gjenta et navn på Buddha, kunne konsentrere vår tankegang og sinn slik at det også kunne hjelpe oss med å eliminere vår dårlige tanke og enhver illusjon. I mellomtiden kan vi koble oss til Buddhas løfter for å oppnå beskyttelse ved å recitere og gjenta navnene deres med tittelen Buddha eller Buddhisattva.

11. Hva er "Zen" i buddhismen?

Det er en person med stor letthet og mest komfort.

12. Hva er Buddha-disiplinen?

I en kort, for den buddhistiske ikke-munken eller ikke-nonne, trenger den bare å følge de fem disiplene som følger:

Ikke å drepe.

Ikke å stjele.

Ikke å ha sex på feil måte. Det vil si ikke skade deg selv og ikke skade andre, og vær å respektere hverandre.

Ikke å lyve.

Ikke å ta alkohol eller rusmidler.

13. Hva er loven om årsak og resultat i buddhismen?

I en kort, en tanke er en årsak som vil resultere i noen handling, og til slutt oppstår i noe som helst resultat. Derfor understreker det spesielt at den første tanken burde dvele på positive ting for alle levende vesener, fordi en god tanke vil resultere i en god handling, og en god effekt vil oppstå i slutten. Videre er enhver tanke som en ape som hopper opp og ned, her og der. Det betyr at enhver tanke er ustabil når som helst. Så, hvordan å holde tanken i et stabilt sate i tankene er også svært viktig når man lærer Buddha, fordi det også er en sak som skal beskyttes og ikke påvirkes av noen dårlige forhold fra utsiden. Derfor er det et ord som sa at folkene frykter resultatet, men "Pusa" frykter årsaken.

14. Hva er de seks metodene for befrielse til Buddhahood?

Kort sagt, de seks metodene for befrielse til buddhisme er som følger:

Gi.

Å holde disiplinen til Buddha.

Toleranse og utholdenhet av ydmykelse.

Innsats og fremgang i å lære Buddha.

Meditasjon.

Visdom.

15. Hva er det rene landet i Buddhas lære?

Kort sagt, når vi har renset vårt hjerte, har vi skapt vårt eget rene land i hjertet samtidig.

16. Hva er fordelen ved å lære Buddha?

Det fordeler oss og andre mennesker.

17. Hva er Bodhi Heart?

Bodhi oversettes fra sanskrit, og har de umenneskelige betydningen.

Kort sagt betyr det de fire umenneskelige hjerter. For det meste betyr det Buddhahood.

Hvis vi ønsker å forfølge Buddhas undervisning, må vi kultivere Bodhi Heart i begynnelsen.

I alminnelighet er Bodhi Heart en motivasjon for å hjelpe alle levende følelser å være fri for all lidelse.

18. Skal jeg bøye seg til skulpturen "Fo eller Pusa"?

I Asia er å bøye til Buddhas skulptur for å trene vårt hjerte for å være ydmyk og respekt for andre. Men de fleste generelle folk forstår ikke meningen. Hvis du forstår denne betydningen, er det ikke nødvendig for deg å bøye til Buddhas skulptur. Men hvis du vil bruke denne metoden til å trene hjertet ditt som sagt, er det opp til deg. Når man tenker videre på det og praktiserer det, kan alle være "skulptur av" Fo eller Pusa "". På den tiden kunne du virkelig bli kvitt bondage i form.

19. Skal jeg være vegetarianer hvis jeg lærte Buddha?

Nei. Det er ikke nødvendig å være vegetarianer. Å være vegetarianer er ikke bekymring for medfølelse. Men å spise mer grønnsaker vil være bra for vår helse og god for jorden.

20. Skal jeg lære Buddha?

En stor buddhistisk mester i det gamle Kina hadde sagt det:

Loven eller doktrinen til Buddha eksisterer i verden,

Og aldri avgår fra den verdslige følelsen.

Å forlate verden for å finne bodhi (øverste visdom)

Er som å be om kaniner horn.

Kort sagt betyr det at gener og problemer er Bodhi. For det moderne folk er det mer praktisk å lære Buddha av den moderne teknologien, noe som vil hjelpe oss lettere å forstå loven eller doktrinen om Buddha. Å følge Buddha-stien er ikke nødvendig å forlate gruppen av verden, eller å være en buddhistisk munk eller buddhistisk nonne. Det vil si, vi trenger ikke å forlate vår familie eller vårt land for å lære Buddha. Vi kan lære Buddha i vårt verdslige liv. Det viktigste er å følge en god og positiv lærer. Det er ingen Buddhahood uten lærer. Det betyr at å være Buddhahood trenger en mester. Enten å følge det gode og om å ha et positivt valg som er opp til deg.

21. Hva skal jeg gjøre hvis jeg oppnådde Buddhahood en dag?

Hvis den dagen kommer, vil du vite hva du bør gjøre.

22. Er en Buddha en allmektig person?

Nei det er ikke. Det kunne ikke redde to slags mennesker for å la dem være fri fra lidelsene. Det vil si, en slags mennesker har ingen mulighet til å vite eller møte en Buddha. Den andre typen mennesker tror ikke på en Buddhas lære.

Den videre og dype lære av Buddha vil være i kurset.

Vi ønsker deg velkommen til å lære Buddha med oss i entitetskurset eller på nettstedet.

Bønnen til rent land

forfatter: Tao Qing Hsu

All Buddhas dyd og kjærlighet

Gis på rent land,

Bredt og universelt.

Med vennlighet og sympati,

Buddhas assimilere alle sentiente vesener,

Lær dem å vekke

og å komme inn i kunnskapen og forståelsen av Buddha.

Det vil si, det rene hjertet er det rene Buddha-landet.

    

Jeg ønsker at alle sentielle vesener vil kjenne Buddha's rene land,

Og ville dvele på salighet av lyset av konstant stillhet.

Ingen kommer, ingen går, og ingen oppstår er det rene land av lykke.

Det rene hjertet er alt rent land.

Jeg ønsker å oppnå Bodhi i hjertet,

Å redde alle sentiente vesener

av hjertet av sympati og visdom,

for å oppnå alt stort rent land,

Og å tilbakebetale alle Buddhas dyd og kjærlighet.

En kort snakk om årsak og resultat

Forfatter: Tao Qing Hsu

Som vi vet er kjernen av buddhismen tomheten. I Kina, når noen ønsker å lære Buddha og bli en buddhistisk munk eller non, sa vi at de går inn i tomhetens dør.

Noen vanlige mennesker tror at det ikke er noen årsaker og resultater i tomheten, slik at de kan gjøre onde ting, for eksempel å skade andre, og de ville ikke gå til helvete fordi det ikke ville være slike resultater av helvete. Faktisk misforstår disse menneskene helt helt tomhetens og Buddhas tilstand.

I buddhismen refererer det ofte til forholdet mellom årsaker og resultater, spesielt i å undervise det vanlige folk. Hvorfor? Årsaker og resultater eksisterer akkurat når folk gjør noe, selv om de bare har en liten ond tanke som vil påvirke andre. Det gjøres, det er således resultatet som oppstår tilsvarende. Det er ikke noe, det er således ikke noe slikt resultat. Enhver handling er oppstått fra en tynn tanke. Uansett hvilken tanke eller noe som helst, kan det være som en årsak eller en tilstand, og det vil føre til noen konsekvens.

En Buddha er i den stabile tilstanden uten tanker, intet ønske og ikke noe å gjøre. Når noen tanker er, oppstår noe ønske eller noe som helst, det vil bare hjelpe levende vesener til å unnslippe fra lidelsen. Det er alltid i en slik stabil tilstand.

Men folk har alltid lystene og ønsker dermed å gjøre noe for å dra nytte av seg selv eller deres familie, og dermed ikke å bekymre seg om andres velsignelser. Buddha sa at ønsket er roten til lidelse. Derfor kan slike mennesker gjøre det onde, være i lidelsen og i helvete.

Den grunnleggende kvaliteten til disse menneskene er bra, fordi de også har Buddhas natur. I tomhetens kropp er det ingen forskjell mellom oss. Det er, vi er en. Så sa Buddha det:

Å ha den store vennligheten for alle levende vesener uten betingelser, og å ha stor medfølelse for alle levende vesener på grunn av at vi er i samme kropp av tomhet.

Derfor forlater Buddha aldri de menneskene som gjør onde ting, og det gjør alltid sitt beste for å hjelpe dem med å gå inn på Buddhas sti. Å ha en god sak, og for å ha en god tilstand, vil resultere i en god konsekvens eller en god effekt. Slik som å lære Buddha er å ha en god sak og ville resultere i et rent land for å være til nytte for oss selv og alle levende vesener.

Tvert imot, å ha en dårlig sak, og å ha en dårlig tilstand, ville det føre til dårlig konsekvens eller dårlig effekt. Slik å jukse andre ved det grådige hjertet er en dårlig sak, og vil skade andre og resultere i fengsel eller helvete til slutt.

I et ord er det ikke helt tomt i tomhetens tilstand. Faktisk inneholder tomheten all eksistens, inkludert årsakene og resultatene.

English: A Brief Talk About Cause And Result