La hjertet i fred, ikke frykt og ære lenger

En kort snakk om Skriften av Det Høyeste Visdomshjerte

Oversetter på tidspunktet for Sui- og Tang-dynastiene, Kina (602-664 e.Kr.): Xuanzang (som oversatte det nevnte skriftstedet fra sanskrit til kinesisk.) 

Oversetter i moderne tid: Tao Qing Hsu (som oversatte det nevnte skriftstedet fra kinesisk til engelsk.) 

Lærer, foreleser og forfatter: Tao Qing Hsu

Introduksjon

Skriften av Det Høyeste Visdomshjertet er vanligvis snakkes som Heart Sutra, som er kort for Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Tittelen som sagt er sanskrit, og noen ord av sanskrit i innholdet er for mange stavelser å uttale. Det er derfor vanskeligere for oss å forstå og recitere det. Videre finner jeg at noen oversettelser fra sanskrit til engelsk eller fra kinesisk til engelsk ikke er fullført. Det kan forvirre oss. Derfor oversetter jeg det fra kinesisk til engelsk etter min kunnskap og forståelse av Heart Sutra. Den opprinnelige kinesiske versjonen jeg bruker er oversatt fra sanskrit til kinesisk, og brukes fritt og universelt i kinesisk og Taiwan. Oversetteren er Xuan Zang, som er en person i det gamle Kina. Det jeg har oversatt, finnes på nettstedet til Buddha's Virtue & Love Bredt og Universelt. Og nå har jeg en kort snakk om hjerte sutra ved min egen oversettelse av oversettelsen. Jeg håper at denne versjonen vil være mer nyttig for alle mennesker i verden å forstå og recitere det på en så enkel måte.

Innholdet i Skriften til Det Høyeste Visdomshjerte

        

Når Pusa selvopplevelsesoppfattelse praktiserer den øverste visdom dypt,

Det reflekterer og ser på sine fem aggregater er alle tomme,

og er dermed fri for all lidelse.

"Pusa" betyr "Buddhisattva", og er kort for Buddhisattva, som du kan finne. Så vi kan også uttale det som "Busa" kort om du vil. Når noen følger Buddhas sti, har den imidlertid ennå ikke fullstendig opplyst, og har fortsatt noen hindringer i hjerte om gener og hva som kjent, selv om dette, kan det bruke sin kraft av godhet og sympati for å redde vesentlige vesener for å være fri fra all lidelse, kaller vi slik person "Buddisattva" for ære det. På kinesisk språk kaller vi det "Pusa", som oversettes fra kinesiske ord og dets opprinnelige språk er også fra sanskrit.

Det er to slags "Pusa" (Busa, Buddisattva). Den ene er buddhistisk munk eller non. Den andre er buddhistisk ikke-munk eller non-non. Det er nevnt fra The Sutra av en Upasakas forutsetninger.

Så nå har vi et konsept om at det er en person som får en tittel som "Pusa" for å hedre ham eller henne. Og Pusa-navnet kalles som selvopplevelsesoppfattelse. Hvorfor bruker jeg disse ordene, fordi meningen er helt opptatt av innholdet i hjerte sutra. Hvis du forstår det helt, vil du vite hvorfor "Pusa" er oppkalt som selvopplevelsesopplevelse. Den fullstendige betydningen er at å oppleve seg selv er i trøstens tilstand, eller å drifte den øverste visdom dypt ved å oppleve seg i veien for trøst. Det er umåtelige betydninger venter på at du skal finne ut. Så, det har virkelig betydningen for deg. Det viktigste er at du forstår meningen, så hjerte sutra vil være virkelig hjelp for deg.

I sanskrit er Pusa som nevnt Bodhisattva Avalokiteshvara. Og den øverste visdom er parajna paramita. Sanskrit har kanskje ingen betydning for oss, fordi det ikke er vårt språk. Uttalen av "Pusa" ligner på "Pizza", så det er lettere å huske og recitere, spesielt for eldre mennesker. Derfor bruker jeg ordet "Pusa" i stedet for Bodhisattva.

Hele innholdet i dette hjerte sutra snakker om hvorfor det er den øverste visdom. Nå er det en person, som er Pusa Selvopplevelsesopplevelse, og har dypt å øve den dype og ypperste visdom. Herfra kan vi finne et viktig poeng. Det forteller oss, vi må gjøre som det Pusa Selvopplevelses-Perceiving å gjøre, slik at vi kan komme inn i den dype høyeste visdom.

Ved å praktisere som sagt, finner Pusa Self-Lite-oppfattelsen endelig at det er fem Aggregater som er tomme. For øvrig er praktiseringen i Buddhas undervisning inkludert meningen med å se fra øynene, høre fra ører, luktende fra nesen, smaksprøver fra tungen, handling fra kropp og sinn fra bevisstheten.

Det vi har sett, hørt, luktet, smakt og handlet er former, lyder, smak, smak og oppfatning. Det som således oppstår fra saker, følelser, kognisjon, handling og bevissthet, uansett om det er materiell eller åndelig, vil bli akkumulert eller aggregert i vår bevissthet.

Så det kalles som fem aggregat. I sanskrit betyr det Skandha. Buddha sa at øynene, ørene, nesen, tungen, kroppen er de fem grunnleggende røttene til vår menneskekropp. Eventuelle problemer eller problemer oppstår fra disse fem røttene, og beskrives som sand eller støv som kan forurense vårt hjerte. Videre oppstår vårt bevissthet fra disse fem røttene mens de forbinder rike utenfor. Og vårt bevisste kunne dermed videre oppdage og skille ut ting rundt oss, inkludert oss selv, de fysiske eller mentale forholdene. Det kalles Fem bevissthet, som er bevisst på øyne, ører, nese, tunge eller kropp. Deretter vil ethvert rike eller felt av selvbevisst være dannet tilsvarende. Derfor er det derfor en verden rundt oss er dannet.

"All lov er oppstått fra eller slukket i henhold til årsakene og betingelsene."

"Det som er sagt i henhold til årsakene og betingelsene, sier jeg det er tomt."

Ovennevnte to setninger sies av gamle buddhistiske mestere, og vil være nyttig å vekke oss for å innse tomhetens natur. Vær oppmerksom på at meningen med loven i buddhismen er generell, det kan inkluderes fenomenet fysiske og mentale forhold i og utenfor, og fenomenet og noen regler i verden.

Fra det tidligere har vi kanskje forstått at de fem aggregatene oppstår fra årsakene og betingelsene. Som vi har kjent at de fem røttene kan være som årsakene og det som har vært på utsiden av de fem røttene, kan det være som forhold. Da når årsakene møtes eller knyttes til forholdene, oppstår noen effekt eller resultat.

Derfor kan de fem aggregatene være som konsekvensen her. Følgelig kunne vi se at hvis det ikke var fem røtter, ville det ikke være fem aggregater. Dermed er verden på utsiden eller innsiden av de fem rotene helt forsvunnet.

Jeg bruker ordet "reflektere", som jeg mener å se på innvendig fordi alt det som oppstår fra våre fem røtter, kan reflekteres i vårt hav av hjertet, som er som et usynlig speil og refleksjon av alle er i det, så alle kan sees av oss. Spesielt når vi lukker øynene våre og gjør meditasjon.

Ikke ignorere disse to ordene "reflektere" og "se", fordi det er veldig viktig her. Hvorfor? Som min erfaring med å praktisere, er det metoden til viktige punkter å realisere den dybe visdom. Å bruke disse to metodene i å praktisere loven eller doktrinen til Buddha er bra for oss.

I et ord har Pusa selvopplevelsesopplevelsen frigjort fra alle lidelser, fordi det har innsett at alle årsaker og forhold for fem enheter, inkludert de fem aggregatene selv, er tomme. Hvis alt er tomt, hvor du kan finne lidelsene, la det være å bære det? Så hva er sannheten? Sannheten er at det faktisk ikke er lidelse. Alt du har fra Five Roots er all illusjon, inkludert lidelsen.

Shelizi!

Den materielle verden er ingen forskjell fra tomheten.

Tomheten er ingen forskjell fra den materielle verden.

Den materielle verden i seg selv er tomheten.

Tomheten i seg selv er den materielle verden.

Så følelsen, kognisjonen, handlingen og bevisstheten er de samme som ovenfor nevnte.

"Shelizi" er et navn i sanskrit. Han er en disippel av Buddha, og lytter til Buddhas lære. Denne hele skriften av det øverste visdomshjertet ble sagt av Buddha Siddhattha, og ble registrert av disiplene etter at han døde.

Så, som vi har kjent og hva vi har sagt, er saken, følelsen, kognisjonen, handlingen og bevisstheten de fem aggregatene. Alle av dem og dens kvalitet er tomhet. I mellomtiden sa Buddha at tomheten i seg selv er de fem aggregatene. Hvordan forstår vi konseptet som sagt? Saken, følelsen, kognisjonen, handlingen og bevisstheten oppstår fra tomheten. I et ord er tomheten og eksistensen en.

Shelizi!

All lov er fenomenet tomhet,

som hverken oppstår eller eliminerer, verken forurensende eller rensende, og heller ikke økende eller avtagende.

All lov som vi har sagt refererer generelt til fenomenet fysiske og mentale forhold som er inne og ute, og fenomenet og alle verdensregler, som også gjelder loven eller doktrinen om Buddha. Dermed kan vi ha et spørsmål om hva vi skal lære, om all lov er tomhetens fenomen?

Når vi innser at alt er tomt, innser vi at alt eksisterer. Buddha hadde fortalt oss et konsept som alle er illusjon, som ikke bør fortsette. Fordi all eksistens, inkludert de mentale og åndelige forholdene, ville være i følgende fire stater: dannelse, eksistens, ødeleggelse og tomhet, og i de følgende fire stater: oppstå, dvel, forandre, eliminere. Så, vi vet at den endelige tilstanden i all lov er eliminering og tomhet. Vi kunne stille følgende spørsmål til oss selv.

Hvorfor skal jeg vedvare eller ha noe som sin endelige tilstand er eliminering og tomhet? Hvis jeg vedvarer eller har noe som sin endelige tilstand er tom, kan jeg være en dum person. Å ikke fortsette å gjøre eller ha noe betyr ikke å ikke gjøre noe. Vi skal gjøre alt i orden og gjøre alt riktig med rette, selv om vi vet at deres endelige stater er tomme. Som nevnt er undervisningen i Buddha ikke negativ. Tvert imot er det veldig positivt.

I fenomenet tomhet er det hverken oppstår eller eliminerer, verken forurensende eller rensende, og heller ikke økende eller avtagende. Vi kan finne som oppstår og eliminere er det motsatte konseptet, slik som urenhet og rensing, øke og redusere. Det betyr at det ikke finnes noe slikt motsatt konsept eller noe motsatte forhold i fenomenet tomhet. Det er veldig viktig for oss å kjenne det ved å lære Buddha, fordi Buddhas natur er tomhetens natur.

I Zen spurte en person om oppvåkning av sin egen Buddhas natur fra en gammel buddhistisk mester. Den buddhistiske mesteren sa at: "Ikke tenk på det gode. Ikke tenk på det onde. "Da ble personen våknet straks.

I vår verden og vårt liv er det så mange problemer og nød som kommer fra det vi vedvarer i motsatt begrepet, materie, følelse, kognisjon, handling og bevissthet. For eksempel, hvis en person fortsatte i det som er riktig, og den andre fortsatte i det som er galt, ville disse to personene argumentere for hverandre, fordi de hadde den andre oppfatning. Da er kampene skjedd. Hvis vi kunne forlate noe meningsløst utholdenhet, og være i tomhetstilstanden, ville det ikke være byrde i hjertet, for eksempel problemer eller ulempe. På denne måten skal vi dyrke hjertet av forlatelse som sagt.

Det er således ingen materiell verden i tomhet, og ingen følelse, kognisjon, handling og bevissthet;

Ingen øyne, ører, nese, tunge, kropp og sinn;

Ingen form, lyd, lukt, smak, sensasjon og lov;

Ingen øyne, og til og med til ingen bevissthet

Ingen uvitenhet og ingen slutt på uvitenhet, og til og med til ingen aldring og død, og ingen slutt på aldring og død;

Ingen lidelse, aggregering, eliminering og Tao;

Ingen visdom og oppnåelse.

Det snakker om de fem røttene og fem aggregatene som nevnt ovenfor. Når vi bruker øynene våre, ser vi alle saker. Når vi bruker ørene våre, hører vi alle lydene. Som sådan inntil vi har bevisstheten for all lov når vi bruker vårt sinn. Men i tomheten er det ingen slike ting. Selv om slike ting som skjedde er tomme. Da kan vi få et spørsmål om hva det har noen betydning for oss, når alt er tomhet. Til bildet som det er en vei, fra punkt til punkt B, er det ingenting i veien, så vi kan gå frem uten noe hinder fra A til B, mens andre kan komme til oss i veien uten noe hinder fra B til A. Å tenke på det, så vil betydningen være til stede for oss. Det er mening på Buddhas sti, som venter på oss å finne ut. Det er Buddha 's dype lære og det er utrolig.

I buddhistiske skrifter sa Buddha: Uvitetheten er Buddha Nature. Bekymringen er Bodhi. Vi kan ha et spørsmål om at uvitenheten og Buddha-naturen som virker som det motsatte konseptet, hvorfor begge er like? Vi kan ha det samme spørsmålet om at nøden er Bodhi. Vi kan forstå det fra en lotus. En lotus vokser i gjørmen. Mud er beskrevet som uvitenhet eller nød. En lotus er beskrevet som Buddhas natur eller Bodhi. Uansett en lotus eller slam, begge deler aldri av hverandre.

En stor buddhistisk mester i det gamle Kina hadde sagt det:

Loven eller doktrinen til Buddha eksisterer i verden,

Og aldri avgår fra den verdslige følelsen.

Å forlate verden for å finne Bodhi,

Er som å be om kaniner horn.

Bodhi er i sanskrit, som også betyr Buddhahood eller opplysningene om høyest likestilling.

I tomhetens kropp er det ingen aldring og død, og ingen slutt på aldring og død. Det er en buddhistisk skrift som snakker om løfter om en Buddha, hvis navn er umåtelig levetid. Det er sagt av Buddha Siddhattha. En dag synes jeg å forstå det og å koble det uten aldring og død. Da har jeg funnet ut at det ville være umåtelig lang levetid, hvis det ikke var aldring og død. Videre snakker det om inkarnasjonen og evigheten til Buddhas natur.

I fenomenet tomhet er det ingen lidelse, aggregering, eliminering og Tao. Det er ikke noe slikt begrep, til og med handlingen, for eksempel å føle lidelsen, å akkumulere følelsen av lidelse, for å eliminere aggregeringen av en slik følelse, og å gå i veien for å praktisere Buddhas lov. Tao er transliterasjonen fra det kinesiske ordet. Den opprinnelige betydningen er veien, veien eller veien. Og så blir den utvidet til å utøve Buddhas lov. Hvorfor bruker jeg dette ordet "Tao", fordi det har betydningen. Hvis vi sier at vi går på Buddhas vei, betyr det at vi gjør noe som Buddha skal gjøre.

Det er ingen visdom og ingen oppnåelse i tomhetens fenomen. Du vet, om noen sa at det hadde blitt vekket og fått et sertifikat fra en berømt buddhistisk mester, uansett hvor kjent det er, det er bedre for oss å tvile på det. Og hvis noen sa at det hadde blitt vekket og det var på hvilket nivå i himmelen, måtte vi kanskje tvile på det. Hvorfor? Fullstendig forstå hjertet sutra som følger, vil du vite.

På grunn av ingenting å bli oppnådd, avhenger en Buddhisattva og baserer seg på den øverste visdom, er det således ingen hindring i hjertet. På grunn av ingen hindring, er det ingen frykt. Den avviker fra den omvendte drømmen. Så Nirvana er nøyaktig oppnådd.

Så, hva er den øverste visdom? Buddhaen sa at ingenting som skal oppnås er den øverste visdom. Faktisk, inkludert den høyeste visdom i seg selv og oppnåelsen av den høyeste visdom selv, eksisterer de ikke alle. Derfor er det ingen hindring i hjertet. Hvis noen sa at jeg fikk visdom, som dermed ville bli en hindring i hjertet, fordi det ville være redd for å miste visdommen.

Det er å skaffe seg, det er dermed det å miste. Det er ingen oppnåelse, det er dermed ikke noe å miste. Den omvendte drømen refererer til hjertet for å skaffe seg og miste. Når du forlater hjertet for å skaffe og miste, er det ingen hindring og ingen frykt i hjertet. Det er ingen innhenting, ingen tap, ingen hindring og ingen frykt i tomheten. Følgelig ville en Buddhisattva nøyaktig oppnå "Nirvana", noe som betyr at den perfekte stillheten og freden nå er nøyaktig oppnådd. Nirvana er sanskrit.

Buddhas of Three Life Times har oppnådd den høyeste likhetens opplysning av den øverste visdom.

De tre livstider betyr det forrige livet, nåtid og neste liv. Den øverste likestillingsopplysning betyr Buddhahood. I sanskrit er det "anuttarā-samyak-sambodhi". Jeg bruker ikke disse ordene, fordi det er vanskelig å forstå, husk og recitere.

All Buddha, inkludert Buddhaen i det forrige, nåtiden og det neste livet, har oppnådd den høyeste likestillingsopplysning med det som har nevnt ovenfor i innholdet, som er den øverste visdom. Det som alle Buddha har oppnådd, er den høyeste likestillingsopplysning.

Den høyeste likestillingsopplysning betyr hjertet med den høyeste og sanne likeverd for å forstå sannheten. Vi vet når det ikke er motsatt konsept og saker, det vil være den sanne likestilling.

Når disiplene tviler på om kvinnen kan komme inn i Buddhahood eller ikke, snakker Buddha om historien om Buddhahood av kvinne. Så, uansett hva som er mann eller kvinne, munk eller nonne, ikke-munk eller non-non, kan alle komme inn i buddhahoodet, fordi det ikke finnes et slikt begrep om differensiering i tomheten.

Derfor er den øverste visdom kjent som den store åndelige sjarm, den store lyse sjarmen, den ypperste sjarmen og den likeverdige sjarmen som kan realiseres for å eliminere all lidelse. Det er ekte og ikke falsk. Det er derfor sjarmen til den øverste visdom er sagt, og er resitert som:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Jeg bruker ordet "sjarm" i stedet for "mantra". Ordet "sjarm" kan være mer akseptabelt for folket. Sjarm betyr et ordtak som antas å ha en magisk kraft, som evnen til å bringe lykke. I sanskrit betyr mantra sjarm.

Så den høyeste visdom som vi har sagt er kjent som den store åndelige og lyse sjarmen. I denne sjarmen er det ingen hindring i åndelighet, og den er full av lys og lykke. Det er også den øverste sjarmen. Det betyr at det er den høyeste og beste sjarmen for å fjerne vår lidelse.

Det er også like sjarm uten likestilling. Som vi har lært, vet vi at det ikke er noe begrep om likestilling eller ulikhet i tomheten, for ikke å nevne likestilling eller ulikhet. Derfor er det sant likeverdighet. Derfor er det derfor sant like sjarm.

Å realisere slik sjarm kunne eliminere all vår lidelse. Det er sant og ikke falskt.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" er i sanskrit, betyr hele at:

La oss alle sammen oppnå Buddhahood helt med perfekt visdom.

Jeg ønsker at alle følende vesener er fri for all lidelse,

Og oppnå Buddhahood helt med den perfekte visdom.