Kapittel 11: Å gi måltider blir til seier

(Kapittel 11)   En kort tale om Skriften av førtito kapittel Nevnte ved Buddha  

  

Med-oversettere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25-200 ): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)

Oversetter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som oversatte den skrevne skriften fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for å forklare den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu

Kapittel 11: Å gi måltider blir til seier   

Buddha sa: "Å gi hundre onde mennesker måltider er ikke så god som å gi en god person et måltid;

Å gi tusen gode mennesker måltider er ikke like bra som å gi et måltid til en person som adlyder de fem forutsetninger;

Å gi måltider til ti tusen personer som adlyder de fem forskriftene, er ikke så god som å gi enSrotāpanna et måltid;

Å gi en million Srotāpanna måltider er ikke så god som å gi en Sakridāgāmi et måltid;

Å gi ti millioner Sakridāgāmis måltider er ikke like bra som å gi ett Anāgāmi et måltid;

Å gi hundre millioner Anāgāmis måltider er ikke like bra som å gi en Arhat et måltid;

Å gi ti hundre millioner Arhats måltider er ikke så bra som å gi et Pratyeka-buddha et måltid;

Å gi ti tusen millioner pratyeka-buddha måltider er ikke så god som å gi en tre-verdens-buddha et måltid;

Å gi tusen trillioner tre-verdens buddha måltider er ikke så god som å gi et måltid til en person som ikke er i tanken, ingen bolig, ingen å øve og ikke bevise. "              

Å gi måltider til andre vender seg til seieren; seieren er ikke over andre, men for oss selv . Hvis vi gir måltider til hundre onde personer, er det vi har gjort å hjelpe dem å gjøre de onde tingene. Det betyr at vi gjør de onde ting indirekte. Det er ikke seieren, men tapet for vårt liv og for vår ånd.

Tvert imot, hvis vi gir måltider til tusen gode personer. Det vi har gjort er å hjelpe dem til å gjøre de gode tingene. Det betyr at vi gjør de gode tingene direkte. Det er seieren å øke lykken for vårt liv og for vår ånd.Ovennevnte personer er de som ikke lærer Buddha og ikke trener Dao. Men det betyr ikke at de ikke er gode personer. Enten å lære Buddha og om å praktisere Dao eller ikke, er ikke relatert til om personen er en god person eller ikke. Hvis en ond person kunne omvende sin feil, har hjertet av medfølelse, og ønsker å oppnå Buddhahood, kunne han også lære Buddha.

Hvis en person ville lære Buddha, ville han bli lært å adlyde de fem ordene i knyttneveklassen. De som er Buddha-lærende, men ikke buddhistisk munk eller nonne, er nødvendige for å adlyde de fem forskriftene. En god person advarer ikke nødvendigvis slike fem forskrifter. Selv om vi ikke er Buddha-læreren, kan vi også adlyde de fem ordene automatisk. Så hva er de fem forskriftene? Det er som følger:   

Ikke å drepe andre, og ikke å drepe oss selv.

Ikke å stjele ting .

Ikke å ha sex på feil måte. Det vil si ikke skade deg selv og ikke skade andre, og vær å respektere hverandre.

Ikke å lyve.

Ikke å ta alkohol eller ulovlig rusmiddel.

Det er å demonstrere at å overholde de fem forutsetningene er seieren. Som vi vet, er en slik seier ikke å sammenligne med andre, men for oss selv. Å tilby måltider til den personen som adlyder de fem forskriftene, er bedre enn å tilby måltider til tusen gode personer. Det er også seieren.

Srotāpanna , Sakridāgāmi og Anāgāmi er sanskrit, og er en slags rangordnetavn. De er ikke begrenset i buddhistisk munk eller non. Det vil si at de er vant til å identifisere for hver Buddha-elevs nivå. De er også nevnt i forskjellige skrifter, og noen ganger er forklaringen for dem annerledes. I et ord, i å lære Buddha, er de fortsatt i ulike nivåer av selvreddende.

Videre har de ennå ikke vært i stand til å befri seg fra lidelsene, enda mindre å ha evnen til å redde andre for å befri fra lidelsen. Hvorfor? I dyden, visdom og lykke, hva de har gjort og hva de har oppnådd, er ikke nok.Det er derfor de sparer seg selv, men ikke andre.

Det finnes også forskjellen i grad. Graden av Srotāpanna er mindre enn Sakridāgāmi . Og graden avSakridāgāmi er mindre enn Anāgāmi . Selv om dette, i dyd, visdom og lykke, er de bedre enn den som adlyder de fem budene.

Arhat og Pratyeka-buddha har blitt befriet fra lidelsene. Det betyr også at de har mer oppnådd i dyd, visdom og lykke. Men hvorfor gi ti hundre millioner Arhats måltider er ikke så bra som å gi en Pratyeka-buddha et måltid? Hvis noen ønsker å oppnå graden av Arhat , må de fortsatt avhenge av visdomsstyrken og budskapets medfølende styrke; i tillegg må de sette Dao i praksis og deretter bevise frukten av Dao. Det betyr at for å være Arhat fortsatt må høre Buddha-loven og bli undervist av Buddha. Arhat har også muligheten til å snakke om Buddha-loven.

Men de som oppnår graden av Pratyeka-Buddha, er avhengig av seg selv for å være opplyst. Det betyr at de har oppnådd opplysningen om likestilling og visdom, og Buddhas natur. De er også i stand til å ikke øve og ikke bevise. Å være Pratyeka-Buddha er ikke fra høre ing Buddha-loven fra Buddha, og heller ikke bli undervist av Buddha. De snakker ikke om Buddha-loven. I visdom og dyd er deres grad mer enn graden avArhat .

Så, å tilby et måltid til Arhat eller Pratyeka-Buddha, ville koble seg til dem, for å nære kroppen deres og hjelpe dem med å oppnå buddhismen. Det vil også hjelpe oss med å så frøet av visdom, dyd og lykke i dette livet; og fruktene av visdom, dyd og lykke ville bli oppnådd i vårt nåværende liv og i vårt fremtidige liv.

Derfor er buddhismen mer villig til å tilby noe til Buddha-læreren, spesielt de personene som er opplyst iBuddhas natur . Men det betyr ikke at den buddhistiske ikke tilbyr noe for de fattige. I buddhismen er det konseptet at de som er fattige er fordi de er slemme med penger og ikke er villige til å tilby noe til andre sjenerøst i sitt tidligere liv. Det er den siste årsaken til å gjøre dagens utfall. I oppfattelsen av likestilling har de fattige også Buddha-naturen, men Buddha-naturen er ennå ikke blitt opplyst. Det vil si at dens naturlige visdom fortsatt har vært dekket, ikke blitt fremstilt. Hvis vår naturlige visdom skulle dukke opp, ville vi være veldig lykkelige og ville være fulle av rikdom.     

Det er to forklaringer for Three-World Buddha; det handler om tid og plass. Det ene er gjennomsnittlig t til Buddha levde i fortiden verden / tid, Buddha levde i dagens verden / tid, og Buddha levde i fremtiden verden / tid. Den andre er gjennomsnittlig t til Buddha Sakyamuni i sentrum verden, Buddha Amitabha i den vestlige verden, og Buddha Pharmacist- glasert-lys i øst verden.  

Plassen og tiden er forenet, er en og er ubegrenset. Så, er noen Buddha i noen tid eller i hvert rom, de er en.Dette konseptet er vanskelig å bli forstått, enn si å være opplevd og bevist av seg selv, med mindre konseptet for eksisterende grenselinje og for differensiering av noe har blitt ødelagt og eliminert helt.

I vår kognisjon er Three-World Buddha noen som bør respekteres av oss. I den dype opplevelsen er Three-World Buddha ikke ute, men i vår egen natur. Når vi respekterer tre-verdens buddha, er det også ment å respektere oss selv. Når vi tilbyr mat til Three-World Buddha, er det også ment å tilby noe for oss selv. Tre-verdens Buddha er forenet med oss. Vi er ett.   

Hva er Buddha?

Når noen har fullstendig opplyst fra den høye visdom, befriet fra lidelsen og kjent all sannhet, har han ikke lenger frykt i hjertet og kan også bruke sin store makt til godhet og sympati for å redde alle levende vesener, slik at la dem befri fra lidelsene i livet og døden, vi kaller en slik person "Buddha" for å respektere den. På kinesisk språk kaller vi det " Fo " eller "Fu", som oversettes fra kinesisk ord, og dets opprinnelige språk er fra sanskrit.

Nå har vi ett spørsmål. Ovennevnte at Tre-Verdens Buddha er forenet med oss, og vi er en. Hvorfor er vi ikke Buddha? Det er ikke problemet med Three-World Buddha, men vår. Det er fordi at vårt indre hjerte ikke er i Buddhas rike. Det betyr også at vi ennå ikke har vært oppnådd av Buddhahood.  

Så, å gi mat til Three-World Buddha er mer seier; Det er fordi det er vanskelig for oss å tilby måltider til dem. Hvis vi har mulighet til å tilby måltider til dem, er det også ment å ha større sjanse til å befri fra lidelsen, og ha sjanse til å få mer dyd, visdom og lykke, og ha sjansen til å oppnå buddhismen, på grunn av Tre-verdens Buddha vil gi oss visdom og medfølelse, lære oss buddhismen og hvordan vi skal bli opplyst.Det er derfor å tilby mat til Three-World Buddha en spesiell seier.

Det er allerede så spesiell seier. Hvorfor å gi tusen og tusen millioner tre-verdens buddha måltider er ikke så god som å gi et måltid til en person som er i tilstand uten tanker, ingen bolig, ingen å øve og ikke bevise?

Ingen bolig betyr ikke å knytte seg til eller ikke avhenge av noe. En person som ikke er i tanken, ingen bolig, ingen praktiserer, og ingen bevis som vi noen gang har nevnt og forklart i kapittel 2   (Kapittel 2) En kort snakk om Skriften av to og to kapitler som ble sagt av Buddha .

Kapittel 2: Kutte ut ønsket og ikke krevende

Buddha sa, "De som går ut av familien, blir Sramana , kutte av lysten, fjern kjærligheten, kjennskap til kilden til sitt eget hjerte, nå Buddhas dype prinsipp, realiser loven om å ikke gjøre, ingenting har blitt oppnådd i det indre, ikke noe å kreves utenfor, ikke å feste Dao i hjertet, heller ikke å samle karmaen, ikke ha tanker, ha det å gjøre, ikke-praktisere, ikke-bevise, ikke å oppleve suksessive nivåer, men nå den høyeste tilstanden av alle, kalles Dao. "

Hvis vi ikke forstår buddhismen, kan vi misforstå det, og tror at en slik person ikke er nyttig, er en taper. Nei, det er absolutt ikke slik. I buddhismen kan de som kunne være i tilstanden uten tanker, ingen bolig, ingen åøve og ikke bevise oppnå høyere visdom, få den høyere dyd og lykke. Det vil si, deres prestasjon er høyere og nesten nær eller i toppen.   

Vi tror kanskje at de som er i tilstanden ingen tankegang, ingen bolig, ingen å øve og ikke bevise, er noen andre, fordi det er bedre å gi mat til dem, enn å gi mat til Three-World Buddha. Hvis vi tror det, er det helt feil.

Hvis alt det som nevnt ikke kunne gjøre oss til å nå buddhismen, er det ikke noe som betyr noe for oss. Noen uklare mennesker som tilbyr mat til andre, vil bare få mer rikdom. Hvis vi har en slik tanke, er rike i vårt hjerte svært begrenset og svært liten.    

Så, alt som er gitt som nevnt ovenfor, er å hjelpe oss med å oppnå Buddhahood. Det er, det er den svært viktige betydningen for oss. Hvis vi forstår buddhismen dypt, kan vi finne at alt det nevnte ikke er noen andre, men oss selv. Det som nevnt i buddhismen virker som en annen. Men faktisk betyr det oss.

De som er i en slik tilstand som nevnt, er høyeste i dyd, visdom og lykke. De er nesten i delstaten Buddha.Imidlertid er slike personer svært sjeldne i verden. Hvis vi kunne ha mulighet til å tilby et måltid til dem, er det den mest spesielle seieren. Hvorfor? Det er fordi en slik person har oppnådd enes tilstand, for å forene seg med tre-verdens Buddha.   

I mellomtiden betyr det også at hvis vi kunne ha mulighet til å tilby et måltid til dem, kunne vi få en sjanse til å være i en slik tilstand som dem ved å koble sammen med dem og lære av dem. Videre kan vi til slutt også være i en slik tilstand. For å få oss til å oppnå Buddhahood, er det svært edelt og verdt å respekteres av det hele bevisst vesen; det er derfor å tilby måltider til en slik person er den mest spesielle seieren.

I et ord, å tilby måltider til andre er å tilby måltider til oss selv. Å gi noe til andre er å støtte oss selv. Dette er prinsippet om likestilling i buddhismen. Hva prestasjonen, deres dyd, visdom og lykke som de har oppnådd, ville hjelpe oss å være det samme med dem.

English: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Hvis du mener at artikkelen ovenfor er bra for folk, vær så snill å dele den med vennene dine.

Kapittel 10: Vær glad i å gi og få lykke til

(Kapittel 10)   En kort tale om Skriften av førtito kapittel Nevnte ved Buddha 

Med-oversettere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25-200 ): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)

Oversetter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som oversatte den skrevne skriften fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for å forklare den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu

Kapittel 10: Vær glad i å gi og få lykke til  

Buddha sa: "Se folk som gir Dao og hjelpe dem med glede; den lykkelige saligheten er veldig stor. "

En Sramana spurte "Blir slike lykke avsluttet?"

Buddha sa: "Slik som en lommelykt som mange tusen og mange hundre mennesker kommer separat for å ta brannen med fakkelen, til å lage mat og fjern mørket, denne fakkelen er likevel den samme.Lykken er også den samme som dette. “

Det er et ordtak, "Å hjelpe andre er kilden til lykke." Ifølge forskningen er de som liker å hjelpe andre på noen måte mer sunn og lykkelig, og har lengre liv. Slike mennesker har vanligvis det åpne sinnet, og krever ingen tilbakemelding på hva de har gjort i dyd.

Å gi er en slags hjelp. Kort sagt er det tre typer å gi som nevnt i buddhismen. Det er som følger:

Å gi pengene til andre; penger kan også erstattes av mat, klær, medisin og så videre.

Å gi Buddha-loven til andre;

Å gi fryktløshet til andre.

Det er lett å forstå for å gi pengene til andre og å gi Buddha-loven til andre. Da kan vi få et spørsmål;hvordan kunne vi gi fryktløshet til andre? Vet du hvem fryktløseren er? Pusa World-Sounds-Perceiving, som du kan lese følgende artikkel:   Pusa World-Sounds-Perceiving i Universell Dør Kapittel   eller   En kort snakk om Pusa World-Sounds-Perceiving i Universell Dør Kapittel .

Vet du hvorfor Pusa World-Sounds Perceiving er i tilstanden for fryktlessness ? Hvis du er interessert i det, foreslår jeg at du leser følgende artikkel:   Skriften av Det Høyeste Visdomshjerte   eller   En kort snakk om Skriften av Det Høyeste Visdomshjerte

Ifølge Buddha-loven har det alltid eksistert årsaken og effekten. Ovennevnte tre typer å gi er også klassifisert som årsaken. Så hva er effekten? Så, når vi gir pengene til andre, vil vi få rikdommen; når vi gir buddha-loven til andre, får vi visdom; og når vi gir frykt for andre, får vi lang levetid.

I en smal forstand er "å gi Dao" i dette kapitlet tilhørende den andre som nevnt ovenfor: Gi Buddha-loven til andre. I stor grad er betydningen av Dao eller Buddha-loven ikke begrenset. Det er alt de tingene som er gode for folk tilhører Dao. I et ord inneholder den de tre typer å gi; og det inkluderer også noen form for kunnskap, ideologier, drama, musikk og   bilde- eller videoproduksjon som er bra for folk i verden.

I Buddhas Siddhartha-tid ba den buddhistiske munken eller nonnen om mat. De krever ikke pengene. Når de hadde mat fra folk, snakker de om Buddha-loven for dem. I andre ord spilte den buddhistiske munken eller nonnen rollen som lærer eller veileder. Livet til den buddhistiske munken eller nonen ble opprettholdt av slik mat, slik at de kunne nærme sitt visdomsliv ved deres kropp. Når folket hadde hørt Buddha-loven fra den buddhistiske munken eller nonnen, kunne de dermed ha pådratt hjertet av medfølelse og visdom, og deres visdomsliv kunne dermed blitt inspirert. I andre ord er dette en måte å hjelpe hverandre til, og om å ha nytte av hverandre. Og det er også en måte å koble til hverandre med ansikt i følelser og følelser.

Så, Buddha hadde noen gang nevnt at den buddhistiske munken eller nonnen er lykkefarm. Å gi mat til buddhistisk munk eller nonne er som å så frø av lykke på lykke gården; frukten av salighet ville bli oppnådd til slutt. Hvorfor? Årsaken er lik utfallet. Hvis årsaken ikke er lik utfallet, vil den være i strid med naturloven.Slik som hvis vi sår frø av eple, ville vi ikke få frukten av banan, men eple. Selvfølgelig er det grunnen til at en slik buddhistisk munk eller non skulle ha renset seg i sitt hjerte. Det er veldig viktig å kjenne dette punktet.  

Imidlertid er prosessen med å tigge maten ikke alltid jevn. Noen mennesker er i det stikkende hjertet og misliker å se den buddhistiske munken eller nonnen. Det verre er at de kan motbevise eller skade den buddhistiske munken eller nonen med hatthjerte eller foraktet. Buddhaen hadde nevnt utfallet for slike ting av angrep og skade i kapittel 6 , 7 og 8.

Loven om årsak og virkning er alltid der. Så, hvis vi er glad i å gi, får vi lykken. Buddha sa: "Se folk som gir Dao og hjelpe dem med glede; Den oppnådde Bliss er veldig stor. "Det oppfordrer folk til å gjøre gode ting. I mellomtiden, når vi har sett noen som gjør det gode, kan vi med glede hjelpe dem på noen måter. En slik innsats er aldri forgjeves. Den lykke som vi kunne få er veldig stor.

Med tidenes forandring og utviklingen av internett kunne vi finne at folk gir sin kunnskap og visdom til andre på internett ved å bruke nettside eller blogg; det er non-profit, slik at de aksepterer den autonome donasjonen som kommer fra den frie støtten til person eller gruppe på internett. Nå bruker gruppen av eller personen av buddhismen også slik bruk. Og vi kan lese skriften sagt og undervist av Buddha i fri på internett.Vi kan også finne noen artikkel eller video som den buddhistiske munken eller nonnen, eller Buddha-eleven, forklarte buddhismen. Jeg tror det er veldig praktisk og hjelpsomt for livet vårt. Spørsmålet er, er vi heldige å finne det og villig til å lese det?    

En Sramana spurte: "Blir slike lykke avsluttet?"

Buddha sa: "Som en brennevin som tusen og hundre mennesker kommer separat for å ta brannen med fakkelen, for å lage mat og fjerne mørket, er denne fakkelen fortsatt den samme. Blissen er også den samme som dette. "

Tydeligvis betyr det at slik lykke eksisterte permanent. Det ville ikke være forsvunnet. I buddhismen kalles den som dydkarma, som vil bli registrert av Ånden som alltid er hos oss. Hvorvidt lykken eller ikke i vårt liv ville være avhengig av slik dydkarma. I følge årsaken og effekten synes jeg det er rimelig.

Egnlish: (Chapter 10) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Hvis du mener at artikkelen ovenfor er bra for folk, vær så snill å dele den med vennene dine.

Kapittel 9: Gå tilbake til roten og forstå Dao

(Kapittel 9)   En kort tale om Skriften av førtito kapittel Nevnte ved Buddha  

Med-oversettere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25-200 ): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)

Oversetter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som oversatte den skrevne skriften fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for å forklare den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu

Kapittel 9: Gå tilbake til roten og forstå Dao  

Buddha sa, "Tao er svært vanskelig å forstå, og har mye å høre og likte Dao. å adlyde vår egen ambisjon og holde Dao, er slik Dao veldig stor. "

Dao er Tao, som oversettes fra kinesisk karakter; Den opprinnelige betydningen er vei, vei og vei. Da blir betydningen av Dao utvidet i større grad, og dens betydning er blitt bredere med forandringen i tid og rom, for eksempel å snakke, si, metode, lov, doktrin, moral, dyktighet, evner og tankesystemet av religion eller utdanning. Tankesystemet av religion eller utdanning inkluderer de ovennevnte betydninger.

I historien, i krigstid i Kina, litteraturen, stipendiet, intellektuelle og noen av dem i tilbaketrukkethet, likte de å studere og snakke om Dao, og noen av dem ville sette det de hadde studert om Dao i praksis. Da konkluderte de konseptene og skapte sin egen gruppe for å lære sine disipler. Slike situasjoner er også skjedd i det gamle India, på Buddha Siddharthas tid. I moderne tid, spesielt i de siste 300 årene, er det også forskjellige begreper eller dogmer som blir opprettet.

Mange konsepter eller dogmer er laget fra det gamle til det moderne. Men det betyr ikke at konseptene i seg selv er riktige eller gale. Problemet er hvordan det brukes riktig av mennesker og til nytte for andre. Så, noen begreper eller dogmer er en slags Dao. Men for det meste tror vi at Dao er lenert til det positive konseptet som kan være til nytte for mennesker og få folk til å leve et godt liv, også i materielle og mentale områder.

Ethvert konsept eller doktrin selv har sine egne fordeler og ulemper. Men hvordan avgrenser vi det? I ethvert konsept eller en doktrine kan en fordel være en ulempe for andre. Og en viss ulempe kan være en fordel for andre. Det er fordelen det du har tenkt på, eller læren er en fordel for at du kan være ulempen for oss.

Det er mer enn ett hundre teorier, begreper, prinsipper, dogmer eller doktriner i det gamle Kina, enda mindre i India, i Europa eller på andre steder. De nevnte ovenfor er en slags Dao. Selv om en person som har ånden til å lære motivasjon og har lært mye kunnskap, ærlig talt, er det knapt umulig for ham å forstå alt, enda mindre noen begreper kan aldri bli hørt eller sett av mennesker, slik som dette skriftstedet. Å ha kunnskap om Dao er en ting; å sette kunnskapen om Dao i praksis er en annen.

I kapittel 2 hadde Buddha definert Dao for sine disipler.  

Buddha sa, "De som går ut av familien, blir Sramana , kutte av lysten, fjern kjærligheten, kjennskap til kilden til sitt eget hjerte, nå Buddhas dype prinsipp, realiser loven om å ikke gjøre, ingenting har blitt oppnådd i det indre, ikke noe å kreves utenfor, ikke å feste Dao i hjertet, heller ikke å samle karmaen, ikke ha tanker, ha det å gjøre, ikke-praktisere, ikke-bevise, ikke å oppleve suksessive nivåer, men nå den høyeste tilstanden av alle, kalles Dao. "

Slike Dao er også egnet for alle mennesker. Men det er vanskelig for de fleste å forstå, enn si å øve på det.For de fleste tror de at slike Dao ikke er nyttig for deres liv. Men hvis du kunne forstå det dypt, kan du synes det er veldig nyttig for vårt liv, selv om vi ikke er Buddha-disipler. Hvis du er interessert i innholdet i kapittel 2 som jeg hadde forklart, kan du finne her (Kapittel 2) En kort snakk om Skriften av to og to kapitler sagt av Buddha.

"Tao er i stor grad høre og lik Dao, og det er sikkert vanskelig å forstå. "Her betyr den første tao mye lære.Den andre Dao betyr Dao som forklares av Buddha. Det betyr også at det ikke vil hjelpe oss å spesialisere oss i sannheten, hvis vi i stor grad hører og liker mye doktrin. Men jeg tror at det vil hjelpe oss å åpne vårt sinn og øke vår kunnskap. Og det hjelper oss også til å dømme og velge hvilken type doktrin som passer for oss.

Alle Buddhas lære omfatter filosofien, psykologi, etikk, medisin, sosiologi, økonomi, vitenskap, fysikk og politikk. Hvis vi mye involvert slik kunnskap, og vi har det grunnleggende begrepet buddhisme, ville vi finne det. Selvfølgelig er buddhismen ikke klassifisert i de respektive akademiske. Buddhismen er ikke brukt til å forske i noen akademiske, men for å forske i vårt indre hjerte og praktisere det i vårt virkelige liv. Da ville vi finne ut at sannheten er i vårt hjerte, ikke fra noen akademisk forskning, og heller ikke fra noen ypperste Ånd. Det er sannheten som Buddha vil at vi skal vite.        

Når vi mangler kunnskap og er uvitende, er vi lett begrenset av og knyttet til en lære, spesielt de personer som er fattige og blir undertrykt av livets press. For dem er Dao som forklares av Buddha, nesten ubrukelig.

I historien er det dessverre alltid folk som skal bruke læren, hva de mener er riktig, bruke den som sin tro, og bruke den militære kraften eller de andre måtene til å tvinge andre mennesker til å adlyde deres lære. Jo verre er at de begrenser den andre doktrinen som skal overføres og undertrykke eller drepe folkene som praktiserer disse doktrinene.

Fra historien kan vi oppdage at buddhismen i begynnelsen er akseptert av de personer som er mer utdannede, eier mer kunnskap, og er i høy status, som keiseren eller statsministeren. Vanlige mennesker har knapt sjansen til å høre eller lese Skriften i Forty Two Chapter Sagt av Buddha, bortsett fra å være en buddhistisk munk eller non. De fleste vet bare å be Buddhaen for å velsigne dem for å ha et godt og fredelig liv. Men de vet ikke, å ha et godt og fredelig liv er basert på hva de gjør med medfølelse og visdom, og i kunnskap.Derfor ble buddhismen noensinne ansett som blind tro. Heldigvis beskytter de edle menneskene buddhismen.

Så, Buddha sa, "Tao er veldig hardt å forstå." I et ord betyr det at vi kunne forstå sannheten, bare når vi dypt innser Dao og gjør det intenst i praksis. .

Buddha sa: "Å adlyde vår egen ambisjon og holde Dao, slik er Dao veldig stor." Selv om disse ordene blir sagt til Buddhas disipler, er det også bra for oss. Vi kan være nysgjerrige på hva ambisjonen til Buddhas disipler er, og hvorfor Buddha hadde sagt det.   

I den dype ettertanke under Bodhi-treet hadde Buddha oppfattet at det er tre typer sentiente vesener om deres rot av visdom. Han hadde klassifisert dem som høyere rot, mellomliggende rot og lavere rot i visdom.Hvorfor kalles det visdomsroten? Roten av visdom kan bære Buddha frukt. Og han hadde også brukt containeren som en metafor for å beskrive hvordan graden er at de levende vesener kan akseptere Buddhas lære, og hvordan graden er at de kan nå målet. Han hadde også klassifisert den som stor container, middels container og liten container.

Hvis folk blir sammenlignet og beskrevet som den store beholderen, betyr det at slike mennesker kunne akseptere den dype doktrinen som ble sagt av Buddha. Tvert imot, hvis folk sammenlignes og beskrives som den lille beholderen, betyr det at slike mennesker ikke kunne akseptere den dype doktrinen, og kunne bare akseptere den forenklede læren.

Så kobler vi ordet " root" og "container" til "root-container". Vi kan forklare det som beholderen kunne lagre roten; den store beholderen kunne holde den store roten; den lille beholderen kunne bare holde den lille rot av visdom. Buddhaen hadde da klassifisert følende vesener som stor rotbeholder, noe som betyr at den har den store visdommen; midtrot-container, noe som betyr at den har mellomstor visdom; og liten rotbeholder, noe som betyr at den bare har den lille visdommen.

Uansett visdom er stor eller liten, er den ikke knyttet til akademisk erfaring, sosial status, alder, IQ og analfabetisme. Så det er veldig viktig å gi opp fordommer og begrensninger som kommer fra ethvert konsept.  

De som er i fattige har ingen sjanse til å akseptere Buddhas lære. vet du hvor mange de er i verden? De er over halvparten av verdens befolkning. Så, hvis du noen gang har lest Skriften av to og to kapitler sagt av Buddha, er du virkelig heldig og lykksalig. Hvorfor? Først kan du være i rikdommen, slik at du kan bruke smarttelefonen eller datamaskinen til å lese dette kapittelet. For det andre kan du være sunn, så du har energi til å lese dette kapittelet. For det tredje har du tid og hjerne til å studere dette kapittelet. Vær positiv tenkning er alltid bra for livet.    

Nå vender vi tilbake til spørsmålet hva aspirasjonen til Buddhas disipler er. Vet du hvor mange disipler det er? Ifølge historiene i historien er det 2500 disipler å følge Buddha. Som vi har nevnt ovenfor, er Buddhas disipler klassifisert som stor rotbeholder, mellomrotbeholder og liten rotbeholder.

Så, i henhold til forskjellen på rotbeholderen, det som Buddha hadde lært til dem, er også forskjellig. Det er et ordtak, "Undervisning i samsvar med studentens evne". Buddhas lære er veldig opplyst, det er Q & A, og det er mye "hvorfor" eller "av hva årsaken og tilstanden er" som kommer fra disipelernes forespørsel. Hvis du noen gang har lest et skriftsted i buddhismen, vil du finne det.

Selvfølgelig, i henhold til forskjellen på rotbeholderen, er det om det dype spørsmålet eller det lave spørsmålet, så deres forventninger er forskjellige. Så hva er forskjellen på deres ambisjoner?

De som er små rotbeholdere, kunne ikke forstå hva Buddha hadde lært, men i det minste kunne være forsiktig å ikke gjøre feil, bare be om å ikke gå i helvete, og ønsk om at det etter å dø, er bedre å ha sjansen til å gå til himmelen eller det rene landet skapt av Buddha Amitabha . Der inne har de fortsatt muligheten til å godta Buddhas lære og lære Buddha.

De som er midtrotsbeholderen kunne ikke innse den virkelige Dao som ble sagt av Buddha, kunne bli opplyst litt, og sette den i praksis i livet til tider, men ikke helt. De adlyder også forskriftene og videre gjør det gode, for å redde levende vesener for å befri fra lidelse. De kunne også lære og forklare hva Buddha hadde lært, men bare i henhold til ordene for å forklare betydningen, ikke fra deres virkelige praksis og heller ikke fra deres personlige opplysning. Selv om dette har de ønsket å bli Buddha i fremtiden, og å gå til det rene landet som ble skapt av Buddha etter at de hadde dør.

De som er store rotbeholdere, kunne realisere den virkelige Dao som ble sagt av Buddha, kunne bli opplyst, og sette den i praksis i det virkelige liv. De kunne lære og forklare hva Buddha hadde lært basert på deres virkelige praksis og deres personlige opplysning. Det de lærte, er veldig levende, og ikke begrenset til ordene. Videre er det meget mulig for dem å oppnå Buddhahood, å bli Buddha, i dagens liv. De ville skape det rene landet i seg selv. Hvor skal man gå etter døden? Bare vær der.     

Disse tre menneskene har et felles grunnlag, det vil si at deres sinn er inspirert av Buddha, og de har dermed ønsket å oppnå Buddhahood, for å bli Buddha i fremtiden. Dette er den første og svært viktige ambisjonen som er blitt adlyd. På grunnlag kunne de lære Buddha og akseptere hva Buddha hadde lært, og dermed holde Dao. Å holde Dao å bli Buddha er deres endelige mål. Hvorfor er det veldig grand? All Buddha-loven er fullstendig forstått og oppnådd, og all dyd er høytidelig etter å ha blitt Buddha. Det er derfor slik Dao er veldig bra for dem.

Deretter kan vi ha et spørsmål. Hva er Buddha-loven? Generelt sett inneholder buddhoven allen, den positive tingen og den negative tingen, og om det er positivt eller negativt som dømmes av mennesket   subjektiv bevissthet. Men i begrepet Buddha-lov, kan de avgrensede tingene iblant bli brutt, for det faktum kan ikke være det vi har sett og hva vi har tenkt.

Videre, hvis vi kan ordentlig anvende Buddha-loven med vår visdom i vårt liv, kan det gjøre livet vårt levende og leve godt. Men hvis vi ikke kunne anvende Buddha-loven på riktig måte, kan vi "dø" i Buddha-loven, noe som betyr ingen elastisitet og ingen skapelse i vårt liv.    

Så, vi har forstått at, om slik Dao er veldig stor eller ikke, er ikke bekymret for andre, heller ikke bekymret for deg og meg, men bekymret for den personen som har ønsket å oppnå Buddhahood, å bli Buddha.

Buddha er som nevnt tidligere et substantivt substantiv gitt av mennesker. Det betyr en tilstand av tomhet og ikke-tomhet, som inkluderer fred, visdom, medfølelse og godhetens sjel.

English: (Chapter 9) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Hvis du mener at artikkelen ovenfor er bra for folk, vær så snill å dele den med vennene dine.

Kapittel 8: Spytt og støv forurenser seg selv

(Kapittel 8)   En kort tale om Skriften av førtito kapittel Nevnte ved Buddha  

  

Med-oversettere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25-200 ): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)

Oversetter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som oversatte den skrevne skriften fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for å forklare den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu

Kapittel 8: Spytt og støv forurenser seg selv  

Buddhaen sa: "Den onde personen skader den dydige personen, for eksempel spytter spytt mot himmelen, spytten når ikke himmelen, men faller for seg selv; for å spotte støvet i omvendt vind, kommer støvet ikke til det andre stedet, men blir brakt tilbake til seg selv. Dyden blir ikke ødelagt.Katastrofen ødelegger absolutt ett selv. "     

Dette kapittelet ekko til kapittel 6 og kapittel 7. Vi kunne finne ut at hvis noen ønsker å ydmyke andre med vilje, kan det spytte spyttet mot motpartens ansikt, eller mot bakken med foraktens sinn. For det meste er en slik person arrogant og oppfunnet. Men nå, hvis folk ønsker å ydmyke andre, bruker de ord eller bilder på internett. Slik nettverks mobbing, det kan bli klassifisert som mental vold for andre. I historien, er det alltid den virkelige volden, dersom den onde vilje mobbing folk ikke kan være tilfreds, de bruker vold for å tvinge andre til å adlyde sin onde vilje.      

Det er et ordtak. "God hest er alltid ridd av folk; God person er alltid mobbet. "Noen av de uvitende folk tror at Buddha-eleven er så dumt, og tror at Buddha-eleven ikke kunne bruke volden til å drepe folk eller hevne seg; så bølger den onde personen ubarmhjertig Buddha-eleven. Vanligvis vil Buddha-elevene avstå fra seg, utholde volden og sørge for de onde personene, fordi Buddha-elevene adlyder Buddhas lære og legger de ti dyder i praksis.   

Det er et høydepunktskonsept i buddhismen. Det vil si at enhver person må bære sin egen konsekvens av enhver gjengjeldelse for seg selv på grunn av hva de har gjort det onde. Så, de må bære katastrofer som kommer fra naturen eller fra de andre personene.

Buddha-læreren, inkludert den buddhistiske munken eller nonnen, ville ikke hevne seg mot den onde personen, fordi det er velkjent at den onde personen selv fortjener sin egen gjengjeldelse. Fra kapittel 6, 7 og dette kapitlet kan du finne et slikt konsept.

Uten hat og hevn er det en av praksisene i å lære Buddha. Å ha sinnet av hat er ikke noe lys. Det ville la oss gjøre det dumme. Tvert imot er det lett å avskaffe håpets sinn. Det ville gi oss visdom.   

De som kunne ha muligheten til å lese disse ordene sagt av Buddha, er heldige og lykkelige. Nå har du visdom. Og visdom er den umåtelige skatten.    

Buddhaen sa: "Den onde personen skader den dydige personen, for eksempel spytter spytt mot himmelen, spytten når ikke himmelen, men faller for seg selv; for å spotte støvet i omvendt vind, kommer støvet ikke til det andre stedet, men blir brakt tilbake til seg selv. Dyden blir ikke ødelagt.Katastrofen ødelegger absolutt seg selv. "   I et ord betyr det at å skade andre er å skade oss selv; å ydmyke andre er å ydmyke oss selv; å mobbe andre er å mobbe oss selv; Å motbevise andre er å motbevise oss selv.Det er lett å forstå det.

English: (Chapter 8) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Hvis du mener at artikkelen ovenfor er bra for folk, vær så snill å dele den med vennene dine.

Kapittel 7: Ond seg tilbake til ondskapene

(Kapittel 7)   En kort tale om Skriften av førtito kapittel Nevnte ved Buddha

Med-oversettere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25-200 ): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)

Oversetter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som oversatte den skrevne skriften fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for å forklare den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu

Kapittel 7: Ond seg tilbake til ondskapene

Buddha sa: "Noen hørte at jeg adlyder Dao og satte stor velvilje i praksis for å skjule Buddha.

Buddha holder stillhet, svarer ikke på ham mens angrepet stoppet og spør: Hvis du gir en gave til noen, hvem tar ikke imot det, vender gaven tilbake til deg? "En disippel svarer:" Det ville .”

Buddha sa: "I dag skjuler du meg, jeg aksepterer ikke det. Du har katastrofer av deg selv for å la dem komme tilbake til deg! Slik som et ekko reagerer på en lyd, følger en skygge en form, det er endelig ikke i stand til å unngås og avvikes. Vær forsiktig så du ikke gjør ondskapene. "  

Nylig er det nyheter om selvmord til døden til student. Årsaken til hennes selvmord er fordi hennes klassekammerat skjeller henne på internett. Det er også nyheter om selvmord til døden av voksne. Årsaken til hans selvmord er fordi mange mennesker skjelner ham grav forpliktelse på internett. Det er synd; De leste ikke dette kapittelet. Hvis de har lest dette kapittelet, ville deres hjerte være sterkt og aldri bli påvirket av skjoldet på internett.

Det er et uttrykk, "Når folk skjeller andre med en finger, er de andre fire fingrene nå mot seg selv. "Det betyr også at det er like å skjule seg selv når folk skiller andre." Det er mange negative følelser og ord på internett for å svare på nyhetene. Det er som søppel og helt mangel på konstruktivitet for samfunnet eller til personen.

Når en person med lavt nivå angriper oss, bestrømmer vi oss tilbake og angriper tilbake til ham. Du vet, i dette øyeblikk vil vi finne at vi har senket vårt nivå for å være lik den personen som bestrider oss. Du skjønner, Buddha gjorde aldri så dum ting. Tvert imot holdt han seg stille da en person med lavt nivå angrep ham.

Skjold med ondt hjerte til andre er også mobbing, noe som kan skje i alle steder og i alle aldre, blant annet i familien, i skolen og på arbeidsplassen. Du vet, en uvitende person ville lett skjule andre med ondt hjerte.Vanligvis er en slik person mindreverdig   og dermed bli arroganse for å skjule andre. Faktisk er de ynkelige person, hvis vi vet det.

Hvis vi blir skjult av en slik person, og vårt hjerte er svakt, ville vi være lette å bli skadet, og da kunne vi skade oss selv, eller ha hatets hjerte til å skade dem eller å angripe dem. Det verre er å lufte vår vrede mot de uskyldige mennesker. Det er en undersøkelse at de som mobber andre, noensinne har blitt mobbet i sin siste tid. I en slik situasjon, uansett scolderen eller personen som skjeller, eller de uskyldige mennesker er ynkelige personer.

Så, hvordan å slutte å være den ynkelige personen? Hvordan unngå å være uskyldige mennesker? Hvordan være en person med visdom? Som nevnt ovenfor, for det første å holde seg stille og ikke svare på dem, når noen skjelner oss med ondt hjerte. For det andre, med vår visdom, medfølelse og kunnskap, ville vi ha muligheten til å hjelpe dem å være en god person.    

Du ser, Buddha sa : " Hvis du gir en gave til noen, som ikke godtar det, kommer gaven tilbake til deg?" En disippel svarer: "Det ville." Buddha sa: "I dag skiller du meg, Jeg godtar det ikke. Du har katastrofer av deg selv for å la dem komme tilbake til deg! Slik som et ekko reagerer på en lyd, følger en skygge en form, det er endelig ikke i stand til å unngås og avvikes. Vær forsiktig så du ikke gjør ondskapene. "La de ynkelige personene vite disse ordene. Du vet, du vet, det er ingen opphavsrett til hva Buddha sa. Så vær så snill å si det.     

Som vi har nevnt i kapittel 6, sa Buddha: "Han kom for å gjøre ondskapene, men gjør ondskapene for seg selv." Det betyr også at en slik person ikke kunne unngå katastrofer av gjengjeldelse. Så Buddha sa, "Værforsiktig så du ikke gjør ondskapene." Fra dette kunne vi føle Buddhas medfølelse og visdom.

English: (Chapter 7) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Hvis du mener at artikkelen ovenfor er bra for folk, vær så snill å dele den med vennene dine.