(Kapittel 1) En kort tale om Skriften av førtito kapittel Nevnte ved Buddha
Med-oversettere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)
Oversetter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som oversatte den skrevne skriften fra kinesisk til engelsk.)
Lærer og forfatter for å forklare den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu
Kapittel 1: Gå ut av familien og bevis på Dao-frukten
Buddha sa: "De som farvel deres familiemedlemmer, går ut i familien, kjenner igjen hjertet, når roten til innsiden, forstår loven om å ikke gjøre, kalles Sramana. De som alltid går de 250 Forutsetningene, er i renhet og rensing mens de går og stopper, og gjør øvelsen til de fire-edle sannheter Dao, blir Arhats. Arhats er i stand til å fly og endre, ha livet til store eoner, kan bo og flytte i himmelen og jorden. Det neste er Anāgāmi. I øyeblikket av døden stiger deres ånder over den nittende himmel, hvor de viser arhatene. Den neste er Sakridāgāmi, som fortjener Arhat samtidig, etter å ha steget opp til himmelen en gang og tilbake til jorden en gang. Den neste er Srotāpanna, som viser Arhat, etter syv dødsfall og syv blir født. Å kutte kjærligheten og lysten er som ødelagte lemmer som ikke kan brukes igjen. "
Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi og Srotāpanna er alle sanskrit. De er ment for ulike grader knyttet til å praktisere Dao. Slike navn er alle differensiert og gitt av mennesker. Å tenke på den forskjellige graden av doktorgrad, master og bachelor, hvilke navn er også differensiert og gitt av mennesker. Jeg håper at et slikt eksempel vil gjøre at du forstår det.
"Gå ut i familien", som betyr at en mann forlater familien sin til å bli en buddhistisk munk. Det er to typer å gå ut av familien. Den ene er at form av buddhistisk munk ser ut til å gå ut i familien, men hans hjerte er fortsatt i familien. Den andre er at formen av buddhistisk ikke-munk lever i familien, men hans hjerte går virkelig ut i familien, slik er det sanne og går ut i familien. Det er, uansett hva skjemaet er, at ens hjerte har gått ut fra familien, går virkelig ut av familien.
Deretter kan vi ha spørsmål. Hvorfor ditt hjerte ønsker å gå ut i familien? Er det noen betydning for? I kapittelet tjuefem av dette skriftstedet er det nevnt en av grunnene. Konseptet med dette skriften er også egnet for kvinner. At ens hjerte går ut i familien, betyr å forlate begrensningen, problemer og lidelse skjedde fra familien, for ikke å forlate familiemedlemmene. Den dype videre betydning er å forvandle slike begrensninger, problemer og lidelse til visdom for å gjøre oss og andre til et bedre liv.
I den gamle og moderne tid, da folk skulle gå ut i familien for å bli munk eller nonne, burde de først ha tillatelse fra foreldrene sine. Det er for å respektere foreldrene og takke dem for å heve oss. I den siste tiden i Kina må den også ha tillatelse fra regjeringen og må være registrert i regjeringen, og det er grunnen til å unngå at den kriminelle personen unngår straffen fra loven ved å gå ut av familien.
"Kjenne hjertet, nå roten til innsiden, forstå loven om å ikke gjøre" som betyr å erkjenne at det ikke er noe hjerte og intet sinn; alt skjer fra vårt hjerte og sinn. Når vi har hjerte og sinn, så skjer alt da. Når vi fjerner vårt hjerte og sinn, blir alt eliminert. "Alle" betyr fenomenet, situasjonen, saken, objektet og tingene fra utsiden og innsiden. Noen mennesker som har hørt konseptet med intet hjerte, ikke noe sinn, og ingen bevissthet, er skremt og ulykkelig overfor buddhismen. Fordi i tanken og konseptet, hvordan kunne det være mulig at det ikke er noe hjerte, ikke noe sinn og ikke bevisst? De kan ikke forstå det.
En dag, Huike, som var den andre grunnleggeren av Zen i Kina, fortalte den første grunnleggeren Dharma: "Mester, jeg føler at mitt hjerte ikke er i fred. Vennligst hjelp meg å få mitt hjerte i fred. "
Stifter Dharma svarte til ham: "Gi meg ditt hjerte. Jeg hjelper deg med hjertet i fred. "
Huike tenkte en stund og svarte da til grunnleggeren Dharma, "Herre, jeg kan ikke finne mitt hjerte."
Da svarte grunnleggeren Dharma til ham: "Jeg har allerede hjulpet deg med hjertet i fred."
Roten av innsiden er tomhet. Å nå roten til innsiden betyr å nå tomheten. Den underlige naturen av innsiden er tomhet. Hvis vi har et slikt konsept, vil vi forstå betydningen av ikke-å gjøre.
De fleste som har hørt begrepet ikke-å gjøre i buddhismen, er også skremt og ulykkelige, fordi de har mye negativ tanke og misforståelse om det. Til slutt, i noen situasjoner, er ikke noe å gjøre bedre enn å gjøre, har du noen gang tenkt på det? No-doing er en tilstand som er bekymring for ikke-hjerte og tomhet. I denne tilstanden og øyeblikket vil vår fysiske og mentale kropp være i tilstanden fred, stillhet og helse. Det er Nirvana. Målet med å praktisere Dao er Nirvana. Det er ikke en kort følelse. Det skal være en stabil og kontinuerlig tilstand, som er den store meditasjonen. I en slik tilstand vil det være fundamentet, som vi kan gjøre og tenke på noen positive måter for å hjelpe og til nytte for oss og andre.
Alle praktiserer Dao fokuserer på staten Nirvana. Det er mange forskjellige måter å praktisere Dao på. Å recitere eller synge navnet Fo eller Pusa, eller å lese buddhismens skrift, eller å tenke på meningen med Buddhas lære, og til sete for å meditere, er alle av dem en av måtene. (Fo er Buddha; Pusa er Budhisattva .)Denne delen er å hjelpe og til nytte for oss selv. Når vårt hjerte er rent, rent og fredelig, har vi dermed styrken til å hjelpe og dra nytte av andre, noe som er den dypere læringen.
"Kjenne hjertet, nå roten til innsiden, forstå loven om å ikke gjøre" er høyere grad i å praktisere Dao.Mannen som er i en slik tilstand kalles Sramana. Før nevnte tilstand, kunne han noen gang gjort følgende ting.
"De som alltid går de 250 Forutsetningene, er i tilstanden av renhet og rensing mens de går og stopper, og gjør de fire-nobels sannhetens praksis, blir Arhats." Det betyr at buddhistiske munker må adlyde de 250 forskriftene . Og uansett hva de skal ha det gode for å være til nytte for seg selv og andre, eller å stoppe de onde tingene, ikke å skade seg selv eller andre, bør de være i tilstanden av renhet og rensing i hjertet og sinnet.
Vi er ikke buddhistisk munk, så vi trenger ikke å adlyde de 250 forskriftene. Men det inspirerer oss. Når vi gjør de gode tingene og ikke gjør de onde tingene, bør vi også holde renheten og rensingen i hjertet og sinnet. Det betyr at vi bør fjerne grådige, hat, dumhet og forferdelse, fra hjerte og sinn, fordi disse tingene ville forde våre hjerter og sinn, og la oss få den negative tanken. Hvis de av dem blir fjernet, vil vi være i lysstyrken, ha det fredelige sinnet og den positive tanken, til fordel for oss og andre.
"Gjør utøvelsen av de fireverdige sannhetene Dao." Det betyr at å sette Dao av de fire edle sannhetene inn i øvelsen, er en av betingelsene for å bli Arhat. De fireverdige sannhetene er lidelse, aggregering, eliminering og Dao, som er årsakene og betingelsene for å oppnå buddhismen. Lidelsen er årsaken. Aggregering og eliminering er betingelsene. The Dao er tilstanden og resultatet. "Dao" oversettes fra kinesisk ord. Den opprinnelige betydningen er veien. Og dens betydning er utvidet til å praktisere sannheten.
Den første årsaken til betingelsen for å gå inn på Buddhas sti er å oppleve lidelsene til vårt indre, som for eksempel smerte forårsaket av vår kropp, eller noe som er forårsaket av vårt liv, eller noen psykisk lidelse forårsaket av vår grådige, hat, dumhet og infatuation.
Den andre årsaken til og betingelsen for å gå inn på Buddhas sti er å oppdage og finne ut at innsidens lidelser aggregeres kontinuerlig. De fleste har ikke slike oppfatninger. Enhver lidelse er lett å bli glemt av mennesker. Når noen lidelser er husket av dem, er det de har trodd at de er den forfulgte, alle deres lidelser er forårsaket av andre. Så de ønsker å hevne seg for å eliminere deres lidelse. Slike tanker bryter med Buddhas sti.
Når vi oppfatter og finner lidelsene til vårt indre, aggregeres kontinuerlig, følger vi Buddhas sti for å eliminere lidelsene til vårt indre. Det betyr at å gå inn på Buddhas sti er en måte å eliminere våre lidelser på innsiden. Deretter kan vi ha spørsmål, hva er veien til Buddha? Definisjonen av veien til Buddha er bred og uendelig. Poenget er i denne Skriften. For det andre er det mest poenget i The Supreme-Wisdom Heart 's Skrift som du kan finne og lese i bloggen min. Det er vanskelig for publikum å forstå The Supreme-Wisdom Heart's Skrift. I et ord er grunnlaget for Buddhas sti selvopplevende, selvkontrollende, selvbevisende og selvdisiplin.
Så når vi "går" på Buddhas sti, betyr det at vi legger sannheten eller Buddha-loven som Buddha lærer i praksis. Vi gir det et navn som "Dao" (eller "Tao").
"Arhats er i stand til å fly og endre, ha livet til store eoner, kan bo og flytte i himmelen og jorden." Det betyr frigjøring og frihet om det personlige liv og handling. Det betyr også at Arhat kan bestemme sin egen levetid og bestemme hvor han skal bo, eller hvor han skal fødes, himmelen eller jorden. For det andre, uansett hvor Arhat går eller lever, er de usynlige foresatte alltid ved siden av Arhat for å beskytte den, fordi åndene og spøkelsene i himmelen og jorden ville bli flyttet av dyden til Arhat og ville løfte om å bli vaktmestere til beskytte Arhat. Arhats inkluderer menn og kvinner. I noen skrifter kalles Bodhisatta også som Arhat, som eier umåtelig lykke på grunn av Arhats dyd.
Det er virkelig utenfor vår kunnskap og erfaring. Men det betyr ikke at slike Arhat ikke eksisterer, fordi vi ikke kan bevise at slik Arhat eksisterer, og vi kan heller ikke bevise at slik Arhat ikke eksisterer. Det er mer som den personlige transcendental-opplevelsen. Når vi blir Arhat eller når vi møter Arhat, er det veldig personlig transcendental-opplevelse.
Når en person har den førnevnte praktiserende opplevelsen, gir vi det navnet som "Arhat". "Arhat" er sanskrit.
"Det neste er Anāgāmi. I øyeblikket av døden stiger deres ånder over den nittende himmel, hvor de viser arhatene. "Det betyr at en person er i øyeblikket av døden, sin ånd bor i eller over den nittende himmel og i hvor den viser fruktene til Arhat. Deretter blir det gitt et navn som "Anāgāmi", som er sanskrit.
Det er tre og tretti himmel som er nevnt i buddhismen. De er mer som de forskjellige dimensjonale mellomrom, i henhold til vår forståelse i moderne tid.
"Det neste er Sakridāgāmi, som fortjener Arhat samtidig, etter å ha steget opp til himmelen en gang og tilbake til jorden en gang." Det betyr at en slik person praktiserer Buddha-loven og reinkarnerer hverandre i himmel og jord en gang. Og så får den frukten av Arhat. Vi gir en slik person et navn som "Sakridāgāmi", som er Sanskirt.
"Det neste er Srotāpanna, som beviser Arhat, etter syv dødsfall og syv er født." Det betyr at en slik person utøver Buddha-loven og må oppleve reinkarnasjonen i syv ganger i himmel og jord. Og så får den frukten av Arhat. Slike person er gitt et navn som "Srotāpanna", som er Sanskirt.
I buddhismen er det et slikt konsept at det er umåtelige reinkarnasjoner for en persons ånd, for eksempel en ånd i et hjul, hvor inkluderer de seks stiene, som tre tilhører gode stier, og tre tilhører onde stier. De tre gode banene er stiene til Bodhisattva, Ashura og Human. De tre onde veiene er spøkelsene til Ghost, Animal and Hell. At ånden reinkarnerer i de seks stiene ved svinger er akkurat som et hjul som virvler kontinuerlig, og aldri forlater whirling hjulet. Bare når ånden går inn i Buddhas sti, er det sjansen til å forlate det hvirvlende hjulet.
"Kutting av kjærlighet og lyst er som ødelagte lemmer som ikke kan brukes igjen." Definisjonen av kjærlighet og lyst her er smalere, noe som betyr at folk romantisk liker noen eller er seksuelt tiltrukket.Kjærligheten og lysten ville påvirke personers følelser og tanker. Noen bruker sin kjærlighet og lyst til å kontrollere andre. Imidlertid er noen mennesker kontrollert i tankene. Uansett hvilken, deres hjerte og sinn er ikke frigjort og ikke ledig. Når deres kjærlighet og lyst ikke er tilfredsstilt, oppstår den irrasjonelle tanken og oppførselen. Uansett hvordan de er, kan deres hjerte og sinn bli skadet. Imidlertid har noen en slik situasjon.Buddha anser slike personer som dumhet og forferdelse, og slike personer er således i tilstanden uten lysstyrke.
Å kutte kjærligheten og lysten er som brutte lemmer betyr at en person bør ha vilje til å praktisere Dao. Ikke la kjærligheten og lysten bli hindringen i å praktisere Dao.
Men nevnte er en av Buddha-læresetningene. Det er den dype og en annen Buddha-undervisning. Det vil si at det ikke er nødvendig å kutte av kjærligheten og ønsket. Hvorfor? Det er ingen kjærlighet og lyst fundamentalt når vi fullstendig forstår ikke-selvet og selvtømmet. Vår kjærlighet og lyst er opptatt og tiltrukket av utsiden. Hvis vi forstår tomhet utenfor og inn, hvor finner du kjærligheten og ønsket om å bli avskåret? Men et slikt konsept er vanskelig å forstå av Arhat, for ikke å nevne det vanlige folk. Det kan være mulig å bli forstått når vi gjør den dype meditasjonen. Hvis vi ikke har slik visdom, er vi bedre til å kutte av kjærligheten og ønsket når vi har vilje til å praktisere Dao. I en slik situasjon er kjærligheten og ønsket ikke ekte, fordi de er illusjon. Men de vanlige menneskene ser dem som ekte.
Hvis du mener at artikkelen ovenfor er bra
for folk, vær så snill å dele den med vennene dine.
Ingen kommentarer:
Legg inn en kommentar