Kapittel 12 ﹝ 17 ﹞: Å se naturen og lære Dao er vanskelig.

(Kapittel 12 ﹝17﹞) En kort snakk om Skriften i førti-to kapitler sagt av Buddha

Medoversettere i det østlige Han-dynastiet, Kina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nevnte Skriften fra sanskrit til kinesisk.)

Oversetter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nevnte Skriften fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for å ha forklart den nevnte Skriften: Tao Qing Hsu

Kapittel 12 ﹝ 17 ﹞: Å se naturen og lære Dao er vanskelig.

 

Å se naturen og lære Dao er vanskelig. Det er den syttende vanskeligheten i de tjue vanskelighetene som ble sagt av Buddha Shakyamuni i dette kapitlet.

 

Definisjonen om ordet "Natur" her er forskjellig fra det du har kjent i ordboken.

 

Naturen her er stort sett klassifisert som fire betydninger. Men faktisk og dyptgående er disse fire betydningene en.

Den første er ment for selv-naturen (selvets natur).

Den andre er ment for lov-naturen eller dharma-naturen (lovens natur eller dharma).

Den tredje er ment for tomhet-naturen (tomhetens natur).

Det fjerde er ment for Buddha-naturen (Buddhas natur).

 

Disse fire naturene kan virkelig sees av øyne, som ikke bare sees med blotte øyne, men også kan sees av hjerteøyne. Så det er derfor det brukes ordet "se".

 

Det er vanskelig for de fleste å forstå de fire nevnte betydninger om "naturen", enn si å "se" naturen som nevnt ovenfor.

 

Dao her er definert av Buddha Shakyamuni, som du kan referere til kapittel 2: Kutte av ønsket og ikke krevende.

I kapittel 2 sa Buddha: "De som går ut av familien, blir Sramana, kutter av ønsket, fjerner kjærligheten, gjenkjenner kilden til sitt eget hjerte, når det dype prinsippet om Buddha, innser loven om ikke-gjøre, ikke få noe inni, ikke ha noe som kreves utenfor, ikke å feste Dao i hjertet, heller ikke å samle karma, ikke ha tanker, ikke gjøre, ikke praktisere, ikke bevise, ikke å oppleve de påfølgende nivåene, men nå den egen høyeste tilstand av alle, kalles Dao. ”

 

Det er vanskelig for de fleste å forstå Dao sagt av Buddha, enn si å lære det.

 

I Lotus Sutra er det en kinesisk setning, "Har helt sett naturen og deretter blitt Buddha." Så nå vet vi at vi må se naturen helt før vi blir Buddha. Betydningen av naturen her er betydningen som sagt ovenfor.

 

Selv-naturen

 

Den brede betydningen av naturen og selv-naturen inkluderer de naturlige instinkter, iboende kvalitet og inderlighet.

 

Men forstår du virkelig den sanne betydningen av naturen og selv-naturen? Den sjette grunnleggeren av Zen i Kina, Zen Master Hui Neng (AD638-718), sa: "Den fantastiske naturen er den opprinnelige tomheten." Men hva betyr det for oss, hvis den fantastiske naturen er den opprinnelige tomheten? ?

 

Han sa: "Hele loven kunne ikke forlate selv-naturen." Loven her betyr stort sett en generell regel som sier hva som alltid skjer når de samme forholdene eksisterer. Det betyr videre den generelle regelen for alle ting, som inneholder dydens lov og ondskapens lov; inkludert metode, regel, lovverk, kodeks, utdanning, kunnskap, regulering, teori, lære, ideologi, religion, tro, dogme, vitenskap, musikk, kunst, politikk, fysikk, teknologi, psykologi, filosofi, sosiologi, medisin, terapi og så videre, til og med dyd karma, rikdom, helse, visdom og lykke.

 

Han sa også: "Selv-naturen kan generere all lov." Med andre ord kan alle ting være fødsel av selv-natur. Det vil si at selv-naturen kunne føde dydens lov, og også kunne føde ondskapens lov.

 

Zen-mester Hui Neng sa at essensen av selv-natur er klar og ren, og er i tilstanden tomhet og stabilitet, og er også i tilstanden uten fødsel og ingen død. Men når det først er påvirket av forholdene fra utsiden, blir selv-naturen uklar og ustabil. Det er som å bli forurenset av støvet fra utsiden. Den forurensede tilstanden til selv-natur er også i tilstanden til de kontinuerlige syklusene med fødsel og død, noe som betyr at alle ting ville skje fødsel og død under de gjensidige situasjonene i det ytre sinnet og selvtanken.

 

For det andre sa Zen-mester Hui Neng også at essensen av selv-natur er full av alle ting. Hvorfor? Fra begrepet ovenfor vet vi at selv-naturen er i stand til å generere alle ting. Men her må jeg forklare det mer grundig. Buddha Shakyamuni sa: "Alle tings lover er alene skapt av hjertet." Her betyr hjertet selv-naturen. Med andre ord, når noen gode årsaker oppfyller noen gode betingelser, vil noen gode ting bli generert fra vår selv-natur. De gode årsakene kan komme fra vår indre tanke eller fra ytre forhold. De gode forholdene kan skapes av oss selv eller av en ytre situasjon.

 

Fra konseptet ovenfor vet vi at Buddha Shakyamuni har lært oss å stole på vår selv-natur, ikke stole på ytre Buddha eller Bodhisattva. Hvorfor? Selve naturen til Buddha eller Bodhisattva er ikke annerledes for oss. Når de lager ting fra sitt eget hjerte, er metoden og konseptet det samme som ovenfor.

 

Men hvorfor er vi ikke Buddha eller Bodhisattva? Det er fordi vi har mistet vår selv-natur og er uopplyste. Buddha mister ikke sin selv-natur. Buddha Shakyamuni sa at selv-naturen er som månen som er så lys og kan lyse vår vei i mørket. Imidlertid er de fleste menneskers selv-natur dekket av den mørke skyen som lot selv-naturen ikke mer lysstyrke og ikke lenger kunne lette vår vei. Den mørke skyen betyr vrangforestillinger, ønsketanker, forgjeves håp, pipedream, besettelse, sta, grådige, hat, sjalu, mistillit, mistenksom, overbærende lyst, over nytelse, foxiness, chicanery, arroganse, fordommer og så videre, som kan forurense seg selv -natur.

 

Så det er mulig for oss å se “den lyse månen”, selv-naturen, hvis vi fjerner en slik mørk sky. Når vi ser vår selv-natur, kan vi også se selv-naturen til andre mennesker. Fordi andres selv-natur ikke er annerledes med oss.

 

Lov-naturen

 

Hvis vi vil skille mellom hva som er forskjellen mellom selv-natur og lov-natur. Vi kan si at selv-naturen er indre av kroppen vår og loven-naturen er ytre av kroppen vår. Videre kunne lov-naturen ikke forlate selv-naturen. Uten selv-naturen har lov-naturen ingen betydning for oss, fordi loven-naturen også genereres fra selv-naturen. Etter hvert er de begge en slags konsepter som hjelper oss å forstå hvem vi er og hva essensen i verden er.

 

Jeg bruker ordet "lov" til i stedet for ordet "dharma". Vi kan gi en ny definisjon for ordet "lov", fordi enhver ny definisjon kan skapes av vår selv-natur.

 

I buddhismen er ikke lovbegrepet det du har trodd. Det er flere betydninger for ordet "lov" i buddhismen.

 

Generelt vet vi at ordet ”lov” inkluderer betydningen av kriterium, standard, regel, prinsipp, regulering og norm som er satt av mennesker, for eksempel konstitusjonell lov; eller slik som Newtons bevegelseslover, fysikklovene og naturlovene.

 

Ved å utvide og i stor grad forklare ordet "lov", inkluderer det den generelle regelen om endring eller endring av stort eller lite, eller av substans, eller av objekter eller ting om det synlige, usynlige, virkelige og falske. Det blir sett på som en del av Buddha-loven (dharma; buddhistisk lov).

 

Videre inkluderer betydningen av ordet "lov" regelen for å bevare og vedlikeholde selvkroppen. For eksempel har plommetreet sin egen kropp; bambus har sin egen kropp; det synlige har sin egen kropp; den formløse har også sin egen kropp. Alle ville ha sin egen regel for å bevare og vedlikeholde sin egen kropp. Det blir også sett på som en del av Buddha-loven.

 

I tillegg inkluderer den i slike betydninger også metoden og anvendelsen, og eventuelle genererte tilstander i slike betydninger. Det blir også sett på som en del av Buddha-loven.

 

Så, som avslutning ovenfor, gir vi ordet "lov" mer omfattende betydninger i buddhismen. Ordet "lov" betyr alt som har i universet, som inneholder de synlige tingene eller objektene, for eksempel høyfjellet, det store havet eller det lille støvet og sanden, eller bakterien; som også inneholder de usynlige tingene eller objektene, for eksempel luft, vind, sjel, spøkelse eller gud; som også inneholder tanken, ånden, meningen og konseptet generert fra mennesker. Med et ord genereres "loven" ved å kombinere alle ytre årsaker og betingelser.

 

Derfor, hvis vi fjerner noen årsaker og betingelser trinn for trinn, eller en etter en, og når en eller annen grunn ikke kan oppfylle noen betingelser, kan vi finne ut at noen lov ikke kan etableres eller genereres. Vi forstår da at essensen av loven er ingenting og tomhet.

 

For eksempel, som vi vet, hvis det ikke er sol, vann og jord, kan gressfrøet ikke vokse til å være grønt gress. Så frøet er grunnen. Solen, vannet og jorda er som betingelsene. Det grønne gresset er som konsekvens eller resultat. Bare frøet (årsaken) kombinerer derfor sol, vann og jord (forholdene), det grønne gresset (konsekvensen eller resultatet) kan derfor genereres. Vi kaller slik formingsprosess, metode, styre eller å bevare og vedlikeholde selvlegemet som "lov" i buddhismen.

 

Så, som vi har nevnt ovenfor, er lovens natur ingenting og tomhet. Imidlertid kan det generere ethvert hav i universet, når noen årsaker kobler til eller oppfyller noen betingelser. Hva er betingelsene? Lyd, lys og materiale i universet blir sett på som betingelsene.

 

Alt ovenfor er en del av Buddha-loven. Det er ikke et ordentlig engelsk ord for å tolke loven eller regelen eller prinsippet i buddhismen. Jeg oversetter det som "lov" eller "Buddha-lov" eller "buddhistisk lov" til i stedet for sanskrit-ordet "dharma".

 

Tomheten-naturen

 

Tomheten i sanskrit-ordet er ”śūnya”. Tomhet-naturen i sanskrit-ordet er "śūnyatā". Å innse og praktisere betydningen av tomhet og tomhet-natur er et av de viktigste punktene i fokuset for å lære Buddha.

 

Imidlertid er det for vanskelig for menneskene å innse og praktisere betydningen av tomheten og tomheten-naturen. Det er også derfor buddhismen ikke kunne godtas av de fleste; selv noen mennesker hater buddhismen og ønsker å ødelegge den. Hvorfor?

 

Det er fordi de fleste ønsker mer lyst, mer kjærlighet, mer formue, flere koner, flere krefter og mer glede. Hvis de vil ha så mange ting, må de kontrollere verden og slave andre vesener; til og med for å starte krigen eller drepe mennesker.

 

Buddha Sakyamuni er imidlertid i de forskjellige meningene. Buddha Sakyamuni er fullstendig opplyst og innser og praktiserer betydningen av tomhet-naturen. Han er den virkelig store visdommens person og har etterlatt oss de formløse og veldig dyrebare eiendelene.

 

Buddha Sakyamuni brukte mesteparten av sitt liv på å lære disiplene hvordan de skulle forstå, innse og praktisere betydningen av tomhet og tomhet-natur. Talen ble spilt inn av disiplene som buddhistiske skrifter. Et av de berømte buddhistiske skriftene er Diamond Sutra og Sutra med stor visdom (sanskrit er som महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Disse to buddhistiske skriftene nevnes tomhet-naturens store visdom.

 

Noen av buddhister, inkludert den buddhistiske munken og nonne, kunne egentlig ikke forstå betydningen av tomhet-naturen. Dette er ikke deres skyld. Det er fordi deres visdom ikke er nok. Så livet deres blir til å være vegetarianer. Og hver dag leser de opp navnet på Amitabha og buddhistisk skrift for seg selv og andre levende vesener, til og med for den avdøde, for å velsigne dem. De tror at dette er fortjenesten og dyd. Og de håper at deres neste liv kan føde i det rene landet Amitabha. De er så utholdende i en slik tro. Det er derfor det generelle folket på en feilaktig måte forstår buddhismen, og tror at buddhistene flykter fra det sekulære livet og ikke har noe bidrag til samfunnet. Derfor har de mer fordommer om buddhismen og buddhisten.

 

Buddha Sakyamuni snakket om fortjenesten ved å slippe livet til vesener for å lære disiplene ikke å drepe de levende vesener, og for å unngå at noen synd kommer til dem, men for å føde medfølelsens hjerte for alle levende vesener. Noen buddhistiske munker og nonne kjøper dermed med vilje dyrene fra selgerne, og resiterer det buddhistiske mantraet eller sutraet for dyrene for å lære disiplene sine å føde medfølelsens hjerte for de levende vesener. Imidlertid resulterer slik handling i kontroversen, fordi de frigitte vesener, for eksempel eksotiske arter av fisk og fugler eller huggormer, ville skade eller ødelegge den lokale økologien og det lokale miljøet.

 

De to eksemplene ovenfor er et av anvendelsene av Buddha-loven. Imidlertid, hvis vi ikke virkelig forstår tomhet-naturen, og bare er vedvarende i en del av buddhismens fortjeneste og dyd, er det mulig å få offentligheten til å feile forstå buddhismen eller feilaktig føre offentligheten til feil vei.

 

Å forstå, innse og praktisere tomhet-naturen er det beste i livet vårt, hvis vi ønsker å lære Buddha. All metode eller anvendelse av Buddha-loven er bare for å hjelpe oss tilbake og oppnå tomhet-naturen. Å oppnå tomheten-naturen er å oppnå den ypperste visdom og velsignelse.

 

Fra internett eller hvilken som helst buddhistisk skole er det mye debatt eller filosofi om hva som er tomhet og tomhet-natur. Et slikt konsept eller denne teorien gjør oss svimmel. Å lese det buddhistiske skriftet direkte kan være mer nyttig for oss. Dessverre er det svært få for den engelske versjonen av det buddhistiske skriftet, enn si versjonen av det andre språket.

 

Noen av de buddhistiske eldgamlene mangler den fullstendige kunnskapen om tomhet og tomhet-natur, og faller dermed inn i den sta tomheten, for å fornekte all eksistens og forlate det sekulære livet. De fleste tror dermed at de er tapere, dekadente personer. Buddhismen blir dermed feilaktig forstått. Buddhismen skal til og med foraktes av publikum.

 

I de mange tidligere artiklene har jeg noen gang forklart hva som er meningen med tomheten mange ganger. Hvis du noen gang har lest de forrige artiklene, har du kanskje ideen om tomheten. Hvis du ennå ikke har lest noen tidligere artikler og er interessert i tomheten og den ypperste visdommen, anbefaler jeg deg å lese følgende artikler, The Scripture of the Supreme-Wisdom Heart, eller La hjertet være i fred. Ingen frykt og ingen lidelse lenger. (Oppdatert 2019/07/11). Denne artikkelen er Heart Sutra, og dens forklaring, som er konsentrasjonen og essensen i begrepet tomhet. Dette er grunnlaget for å forstå begrepet tomhet. Men hvis vi ønsker å lære Buddha grundig, er det ikke nok for oss å bare lese og forstå hjertesutraen.

 

Tomheten og tomheten-naturen kunne ikke diskuteres med noen ord, enn si å debattere eller spekulere av noen tankegang. For å forstå betydningen av tomhet og tomhet-natur må vi imidlertid gjøre det andre valget, å snakke og forklare om hva som er tomhet og tomhet-natur. Selv ordet "tomhet" eller "tomhet-natur", er det skapt av mennesker fra tomhet og tomhet-natur. I den opprinnelige starten er ikke ordet "tomhet" eller "tomhet-natur" eksisterende. Så for mange ting kan du sammenligne og ha analogiene.

 

For eksempel antar vi at det er et skrivebord foran deg. Du ser skrivebordet, og du har også begrepet ordet "skrivebord" dukket opp i tankene dine samtidig. Når vi er en baby og kan kjenne igjen verden, finnes formen og konseptet på skrivebordet i tankene våre. Med andre ord, fra den tiden har vi allerede vært vant til enhver eksistens. Enhver eksistens er rundt oss og til og med for å være en del av oss, noe som gjør oss umulige å gjenkjenne og innrømme tomheten, enn si å se tomheten-naturen. Det er at tankene våre ubevisst har blitt okkupert, begrenset og kontrollert av tregheten i tenkning og anerkjennelse. Og det ville påvirke vår uavhengige tenkning og dømmekraft.

 

Skrivebordets form og materiale er fullført og skapt av mennesker. Og prosessen er fra ingenting til å være noe. Imidlertid er det også mulig for den videre prosessen fra noe å være ingenting, fordi skrivebordet kan bli gammelt, forvitret og skadet, så kan det bli demontert eller brent. På den tiden, er det fortsatt et skrivebord? Nei. Det er ikke lenger et skrivebord. For alt av de formløse, for eksempel konsept, mening, syn, tanke, teori, dogme, ideologi, forskning, akademisk, jus, skikk, følelser eller følelser, kan det også sammenlignes slik og kan ha analogiene.

 

Så hele prosessen fra ingenting til å være noe og deretter fra noe til å være ingenting er tomhetens natur. Å forstå dette punktet er veldig viktig, fordi det ville hjelpe oss å bli kvitt å bli begrenset og kontrollert av enhver treghet, eller av enhver eksistens, inkludert tenkning og ideologi.

 

Da kan vi ha ett spørsmål. Hvem skaper menneskene? I Buddhas lære blir alle levende vesener dannet av deres tanke og deres akkumulerte karma, som er laget i deres tidligere liv. Karma betyr styrken til atferden eller handlingen, som kan være positiv eller negativ. Så i buddhismen er dominansen for å skape den ytre eller indre verden av oss, inkludert oss selv, grep i vårt eget hjerte. Og essensen i den ytre eller indre verden av oss, inkludert oss selv, er tomheten-naturen.

 

For eksempel kombinerer farens sperm egg av mor for å danne menneskekroppen, som er prosessen med dannelse eller fødsel. Det vokser opp og kan opprettholde helsen i stabilitet, som er prosessen med boligen. Men cellene, nervene og organene begynte også å degenerere, noe som er prosessen med å endre seg. Til slutt er kroppen døden og brent eller nedbrytning, som er prosessen med å ødelegge og tomhet. Hele prosessen med å forme, bo, forandre og ødelegge, sa vi at essensen er tomheten-naturen.

 

Så tomhet-naturen betyr ikke at den ikke inneholder noe eller ikke gjør noe. Tvert imot inneholder tomhet-naturen alt det å ha, og alt kan gjøres ut fra tomhet-naturen.

 

Uansett selv-natur eller lov-natur, er det tomhet-naturen. Så tomheten er ikke en dødstilstand. Tvert imot, det er "i stand til å generere eller fødes", til fødsel av alt som har, all eksistens, inkludert ting eller hendelser av form og av formløse.

 

Buddha-naturen

 

Tomheten-naturen er Buddha-naturen. Buddha-naturen inkluderer tomheten og ikke-tomheten.

 

Mange ber om at Buddha skal velsigne dem, til og med for å besøke det berømte fjellet der Buddha sitter eller hvor den berømte buddhistiske munken bor. Med andre ord, de fleste mennesker vet bare om den ytre Buddha, men de kjenner ikke den indre Buddha i hjertet.

 

Den første Zen-grunnleggeren i Kina heter Dharma, som er indianer og kan snakke kinesisk. I den tidlige tiden av Kina blir buddhistisk skrift brakt til Kina av indisk buddhistisk munk og blir også oversatt fra sanskrit til kinesisk av den indiske buddhistiske munken. Når den indiske buddhistiske munken overførte buddhismen til Kina, bruker de fredens måte. De verken bruker militæret til å mobbe folket eller å bruke det truende til å be folk om beskatning.

 

På grunn av begrenset informasjon og transport og fattigdom hos de fleste som ikke har lykke, visdom og kunnskap for å lære Buddha, kunne buddhismen ikke spre seg vidt i India. Heldigvis har buddhismen blomstret og spredt seg mye i Kina i det siste, og så nå i Taiwan.

 

Dharma, den første Zen-grunnleggeren i Kina, som hadde skrevet noen buddhistiske artikler om hva som er Buddha, og som også er kopiert og spilt inn av hans kinesiske disipler. Noen av de berømte buddhistiske versene er som følger:

 

Jeg søker opprinnelig hjerte, men hjertet er selvopprettholdt.

Når vi søker hjerte og ikke får det, bør vi vente på at hjertet vårt skal vite det.

Buddha-naturen kunne ikke hentes fra det ytre hjertet.

Når du genererer noe fra hjertet, er tiden for å generere synden.

 

Jeg søkte opprinnelig hjertet, ikke Buddha,

Og forstå at det ikke er noe i tomheten til tre riker.

Hvis du vil be om Buddha, men søker hjertet ditt,

Bare dette hjertet er en Buddha.

 

Ovenstående buddhistiske vers er oversatt fra kinesisk til engelsk av meg. Jeg håper at den på riktig måte overfører betydningen av de buddhistiske versene som ble talt av Dharma, den første Zen-grunnleggeren i Kina. Meningen med hjertet her er ikke ment for orgelet, men en formløs tilstand. I buddhismen inneholder betydningen av formløst hjerte mye, som til og med inkluderer bevissthet, tanke og sinn.

 

Fra de buddhistiske versene forstår vi at Buddha-naturen ikke kunne hentes fra det ytre hjertet. Men jeg må fortelle deg at fra det ytre hjertet kan det hjelpe oss å forstå det indre hjertet, Buddha-naturen.

 

Mange forskere forsker på buddhismen, og har skrevet mange teorier. Men de fleste snakkene gjør oss svimmel og lar oss ikke vite hva de snakker om. Buddha Sakyamuni forsket ikke på buddhismen, som til og med ikke hadde noen papirer og sertifikater. Buddha Sakyamuni innså og praktiserte buddhismen ved sin konkrete handling. Det er det vi bør lære hvis vi vil lære Buddha.

 

Å se og å ha Buddha-naturen kommer ikke fra forskning eller resitasjon, men kommer fra erkjennelse og øvelse i dagliglivet, og det kan heller ikke oppnås ved permisjon borte fra publikum.

 

Hva er så Buddha-naturen? Buddha Sakyamuni sa at alle levende vesener har Buddha-naturen. Vi oppsummerer ovenfor. Selv-naturen, lov-naturen og tomhet-naturen er Buddha-naturen. Buddha Sakyamuni sa at Buddha-naturen opprinnelig er full av alt, og at det er som den sinnslydige perlekulen som kan generere eller fremstå hva vi trenger. Etter Buddha Sakyamunis meninger er den opprinnelige naturen til alle levende vesener, det vil si Buddha-naturen, veldig rik og kan tilfredsstille det vi trenger. Når vi dypt innser og praktiserer Buddha-naturen, ville vi mer forstå de rike i vår selv-natur.

 

Mange tror ikke på hva Buddha Sakyamuni hadde sagt, fordi det han hadde vist er en buddhistisk munk. Han tigget om maten hver dag og hadde ikke hus, ingen kone. Han trengte ingen verdifulle ting. Hver dag sov han under et tre og spiste bare et måltid om dagen. Hvordan kunne det være mulig for ham å være en rik person? Mange hater Buddha Sakyamuni, fordi de ikke vil være som ham. Hvis du bare ser slikt, er det ditt største tap.

 

Buddha Sakyamuni brukte 49 år på å undervise i buddhismen. På den tiden kan gjennomsnittlig levealder for menneskene være under 40 år. Med andre ord, for de fleste er det umulig for dem å fullstendig forstå buddhismen i hele livet. Dette er min spekulasjon. Det kan også være en av grunnene til at buddhismen ikke kunne spre seg vidt og bare kunne godtas av adelen i begynnelsen. På den tiden har adelen lengre levetid enn vanlige mennesker, og har mer tid og kunnskap til å forstå buddhismen. For det andre bekymrer ikke adelen seg om levebrødsproblemet.

 

Buddha Sakyamuni nevnte at ethvert behov for en Buddha er tilveiebrakt av skapningene i himmelen og jorden. Det er fordi en Buddha er læreren til himmelens og jordens vesener. Og det er også fordi den høyeste fortjeneste og dyd av en Buddha. Hvorfor? Fordi det er den dydige tilbakebetalingen og resultatet av en Buddha. En Buddha har noen gang vært en av de levende vesener i sine mange tidligere liv og har levert alt til mange Buddha. På samme tid aksepterer den Buddhas lære og praktiserer den oppriktig. Det er på den måten og lever i hans mange liv, helt til det en dag har blitt fullstendig opplyst og deretter blir en Buddha. Buddha Sakyamuni lærte oss at den dydige fornuften ville resultere i den dydige tilbakebetaling og konsekvens.

 

Så faktisk var Buddha Sakyamuni veldig rik. Det som er prisverdig er at han ikke grådige disse stoffene. Og det ga seg heller ikke bort i disse tingene. Det han trenger er bare å søke om å undervise i buddhisme. Noen av disiplene hans var veldig rike og tilbød huset og maten for å støtte Buddhas lære. Så, Buddha Sakyamuni var ikke alltid en tigger. Mesteparten av sin tid bodde han i et flott og vakkert hus og spiste maten, som alt ble tilbudt av disiplene hans, de rike eldstene.

 

Det som er nevnt ovenfor er bare en del av Buddha-naturen og er også en del av årsakene. Det er også mye Buddha-lov sagt av Buddha Sakyamuni. Noe av anvendelsen av Buddha-loven er en slags bekvemmelighet for folket å innse Buddha-naturen. Noen mennesker kunne ikke innse Buddha-naturen ved å forstå grunnen. Imidlertid er det mulig for dem å innse Buddha-naturen ved å faktisk anvende Buddha-loven i dagliglivet. Hvorfor?

 

Buddha-naturen er utrolig. Dens essens er i den suverene stille tilstanden uten tanke, intet arbeid, ingen handling og ingen handling. Det er tilstanden til tomhet og stillhet. I mellomtiden er den i stand til å tenke alle ting fra tilstanden uten tanke. Og avhengig av visdommen, er den i stand til å gjøre alt basert på tilstanden til intet arbeid, ingen handling og ingen handling.

 

Så hvis vi forstår årsaken til Buddha-natur, ville det være mulig for oss å lære Dao sagt av Buddha Sakyamuni. Å se den ovennevnte naturen og å oppnå en slik Dao er ikke vanskelig for oss. Hva er da meningen for oss? Den lar oss være full av den ypperste visdom, fortjeneste-dyd og velsignelse.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.